1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

476.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。这从“使袍子变得洁白”和“羔羊的血”的含义，以及一个事实清楚可知：“使袍子变得洁白”是指脱去虚假，披上真理，因为“白”和“变白”论及真理，这些真理由“袍子”来表示。“白”和“变白”论及真理(参看AE 196节)；“袍子”表示总体上的真理(参看AE 395a节)。经上说“使他们的袍子变得洁白”，是因为那些处于虚假之人的衣服在灵界显得很暗淡，还有污点，而那些处于试探之人的衣服则显得肮脏；不过，一旦他们从试探中走出来，由于那时他们充满神性真理，他们就看似穿上了没有污点、洁白闪亮的衣服，如刚才所提到的。这就是为何“使他们的袍子变得洁白”表示他们脱去虚假，披上真理。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(对此，参看AE 329a–f节)；由于在试探中，虚假被抖掉，真理被植入，所以一般来说，“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示来自主的神性真理的植入。“羔羊的血”在圣言的字义上表示十字架受难，但在内义或灵义上表示从主发出的神性真理；因为人通过这神性真理从虚假和邪恶中洁净，也就是说，他的衣服变得洁白。十字架受难是主的最后试探，祂通过这试探完全征服了地狱，荣耀了祂的人身；当这些事实现和完成时，主就差保惠师，就是真理的灵来，它表示从祂得了荣耀的人身发出的神性真理，如主在约翰福音(7:39)和别处所教导的。当神性真理被接受时，人就通过神性真理，而不是通过在十字架上流血而被主改造和重生，并得救。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293—294节)，以及其中从《属天的奥秘》所摘录的内容。这也可从一个事实清楚看出来，即：天使的衣服因又白又亮而闪闪发光，但不是凭对主在十字架上所流之血的信和思维，而是凭来自主、与他们同在的神性真理而闪闪发光。因为如前所述，他们的衣服都取决于他们所拥有的真理；任何天使都不允许思想主的受难，只允许思想祂的荣耀和对来自祂的神性的接受。