1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a, 329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

337.启5:12.“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。这从“大声说”、“配”、“羔羊”和“被杀”的含义清楚可知：“大声说”是指从心里承认(对此，下文稍后会提到)；“配”当论及主时，是指功德和公义(对此，可参看AE 293, 303节)，故在此表示祂凭自己的能力，因而凭功德为自己获得一切神性事物，所以凭公义，一切事物都是祂的。“祂配”就表示这一点，这从接下来的话明显看出来，即：权柄，财富，智慧，尊贵，荣耀，祝福；这些话整体上表示一切神性事物。“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，可参看AE 314节)；“被杀”是指祂不被承认，并被许多人否认(对此，可参看AE 315a, 328a节)。由此清楚可知，“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。在天上和地上，一切神性事物或整个神性都在主的人身里面，并来自这人身，这一点在许多地方已经说明，并将在本书末尾得以证实。“大声说”表示从心里承认，在此表示现在所说的一切，这一点从系列中的前后文可以看出来；此外，“声音”(voice)表示后来所说的这一切，“大声”表示这一切发自内心。有两个词经常出现在圣言中，即“大”和“多”，那里的“大”论及良善，“多”论及真理(原因可参看AE 336a节)；凡从良善发出之物，都是从心发出的，所以此处“大声说”表示从心里承认；“心”因对应关系也表示爱之良善(参看《天堂与地狱》，95, 447节; AE 167节)。