1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

1009.“叫他们见他羞耻”表示因而处于污秽的爱。这从“羞耻”的含义清楚可知，“羞耻”是指污秽的爱。因为羞耻(阴部)是指裤子所遮盖的身体部位，就是因丑闻和通奸而被称为阴部的生殖器的区域。“赤身而行”是指这些的赤裸；由于两性生殖器官对应于总体上天堂的爱，这是它们穿上衣服时的对应，因此，当它们没有穿上衣服，也就是赤裸时，它们对应于地狱的爱。因为“衣服”表示给予穿衣的真理，身体的这个部位的“肉体”表示爱之良善；没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(对此，可参看AE 1008节)；哪里没有爱之良善，哪里就有邪恶或污秽的爱。由于身体的这个部位的赤裸表示污秽的爱，或通奸的淫乱，所以当亚伦供职时，他就穿上亚麻布裤子，这裤子在他的肉体上(出埃及记28:42, 43; 39:28)，“亚麻布裤子”表示进行遮盖的真理。

(关于第六诫续)

不是因通奸是罪并反对神，而是出于其它任何动机避免通奸的人仍是通奸者。例如，如果有人避免它们，是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕失去名声、从而失去尊敬，害怕由此染上疾病，害怕家里妻子的责骂，因而生活的不安宁，害怕被受到伤害的丈夫的仆人们惩戒；由于贫困或贪婪，由于要么因滥用，要么因年纪、性无能或疾病导致的虚弱；事实上，如果他由于任何属世或道德的法律，而不是考虑到神性律法而避免通奸，那么他内在仍是不贞洁的，是个通奸者。因为他还认为它们不是罪，因而从内在说，它们是合法的；从而在灵里犯了通奸罪，尽管他在身体上没有犯；因此，死后，当他成为灵时，就会公开说支持它们的话，并毫无羞耻地去通奸。

在灵界，我被恩准看到一些少女视淫行为罪恶，因为它们违反神性律法，还看到一些少女不视它们为罪恶，避免它们是因为由此导致的坏名声会使追求者离开。我看见后者在下降到下面的住所时，被一片乌云笼罩，而前者在上升到上面的住所时，被一束闪耀的光芒笼罩。