1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

41.只要仍活在世上，任何人都无法看出主在地上的教会是何性质，更看不出随着时间推移，教会如何从良善转向邪恶。原因在于，人活在世上时处于外在，只看见那些出现在他的属世人面前的事物；但教会在属灵事物，也就是它的内在方面的性质并未在世上显现。然而，它的确在天上显现，如在白昼之下那样清晰，因为天使都享有属灵的思维和属灵的视觉，因此只看见属灵事物。再者，自创世之初以来，所有生在这个世界上的人都聚集在灵界，如前所示(23-27节)，在那里都照着爱与信的良善而分为各个社群(参看《天堂与地狱》一书，41-50节)。这就是为何天上的天使能看见教会的状态和发展历程。

由于启示录的灵义描述的是教会在爱与信上的状态，所以没有人知道这一切事物依次包含什么，除非这信息从天上被揭示出来，同时圣言的内义或灵义被获准得知。我可以郑重发誓，启示录中的细节，直至每个字，都包含一个灵义在里面；就灵义而言，关于教会属灵状态自始至终的一切，都得到了充分描述。此外，由于那里的每个字都表示某种属灵事物，所以哪怕漏掉一个字，内义上的主题顺序都会改变。这就是为何在启示录的末尾，经上说：

这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分。(启示录22:19)

圣言的旧约也一样。它们里面的每个事物，每个字都包含一个内义或灵义，所以一个字也不能从它们当中删去。这就是为何按照主的圣治，这些书自完成以来，直至最小的字母都被完整保存，许多人甚至小心计算了每个细节。主预见或提供这一切是由于在一点一划，每个字、词，以及这些书所包含的事物里面的神圣。