1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

845.当他们被问到，他们是否坚信他们都会进入迦南地时，他们回答说，那时所有人都会去那里，死去的犹太人会复活，从他们的坟墓里出来，进入那地。当他们被告知，他们永远也不可能从坟墓里出来，因为他们死后实际上还活着时，他们回答说，那时他们会降下来，重新进入自己的身体，从而复活。当他们被告知，迦南地不够大，无法容纳他们所有人时，他们回答说，那时迦南地会扩大。当他们被告知，弥赛亚的国不会在地上，而是在天上，因为祂是神的儿子时，他们回答说，那时迦南地将成为天堂。当他们被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)中的预言，他们不知道伯利恒以法他，就是弥赛亚要出生的地方在哪里时，他们回答说，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那个地方生下祂；有些人说，她在哪里生产，哪里就是伯利恒。

当他们被问道，弥赛亚怎么可能与如此邪恶的人住在一起，耶利米书中的大量经文，尤其摩西之歌(申命记32章)证明，他们是最坏的人时，他们回答说，犹太人中既有好人也有坏人，在这些经文中指的是坏人。当他们被告知，他们最初出身于一个迦南女子，出身于犹大和儿媳的淫行(创世记38:24)时，他们回答说，那不是淫行。但当有人对此回答说，犹大因她的淫行而命令将她带出来烧死时，他们就出去商量，商量后说，犹大只是履行了小叔子的职责，因为他的二儿子俄南和三儿子示拉都没有履行这个职责。对此，他们补充说，他们当中有很多人属于担任祭司职务的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言里面有灵义，灵义充分论述了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；其中一些人说，圣言里面，或圣言的深处除了黄金之外，什么都没有；他们还发表了其它类似性质的声明。