1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

X.对那些偶尔悔改的人来说，实际的悔改是容易的；

但对那些从不悔改的人来说，实际的悔改是极其困难的

561.实际的悔改就是省察自己，认识到自己的罪，在神面前认罪，从而开始新的生活；这与前面对它的描述是一致的。对那些在改革宗基督教界的人来说(他们是指所有与罗马天主教会分离的人，以及那些隶属于这个教会、从未实践过实际悔改的人)，这种悔改是极其困难的。这是因为有些人不愿悔改，有些人害怕悔改；持续的忽视就养成习惯，或说不使用会使人的心变硬，导致不情愿，最终得到理智和理性的支持，或说通过似是而非的推理引发他们的默许态度；而对有些人来说，一想到悔改就会产生悲伤、恐惧和惊吓。

在改革宗基督教界，实际的悔改是极其困难的，主要是因为他们相信悔改和仁爱对救赎没有任何贡献，唯独信就足够了；罪的赦免、称义、更新、重生、成圣和永恒的救赎都随着这信仰的归算而来，不需要人凭自己，甚至貌似凭自己的合作。此外，他们的教义作家或权威声称，人凭自己，或貌似凭自己的合作是毫无用处的，是基督功德的障碍，并反对它，向它施暴，或说阻止和有害于我们对基督功德的接受。这种观念或教导被植入普通人的心智，尽管他们对这种信仰的奥秘一无所知，只会重复说“唯信得救”，“没有人能凭自己行善。”其结果是，在新教徒当中，悔改就像一窝失去父母的幼鸟，因为它们的父母被捕鸟人捕获并杀死了。对此，可以补充另外一个原因，即：在灵界，一个所谓的改革宗基督徒，就其灵而言，只与那些和他自己相似的人联系在一起，这些人把这些反应，或这些东西引入他的思维观念，引导他远离朝向内省或自我反省和自我省察的第一步。