1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。

530.那么问题是，人应当如何悔改？答案是，实实在在或实际(悔改)；也就是说，必须省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活。前几节(TCR 525-527节)已经说明，没有省察或自我反省，悔改是不可能的。但除非让一个人可以认识到自己的罪，否则省察有什么用呢？除非让他可以承认这些罪在他里面，否则他为什么要认识自己的罪呢？除非让人可以在主面前认罪，祈求帮助，然后开始新的生活，这才是所寻求的目的，否则这三件事有什么用呢？这才是实实在在的悔改。

每个人在度过了生命的早期阶段，变得越来越独立，最终达到自我控制或责任的状态，并行使自己的理性后，都可以知道，这就是他所遵循的过程。这一点从洗礼仪式明显看出来，洗礼的洗是指重生；因为在洗礼的过程中，代父母会代表孩子承诺，他将弃绝魔鬼及其一切作为。这一点从圣餐也明显看出来，因为在能配得上靠近圣餐之前，所有人都预先被告诫，他们必须悔改自己的罪，转向神，并开始新的生活。这一点从十诫或所有基督徒手中的教理问答进一步看出来，因为十诫中有六条诫命只吩咐了人不可作恶。除非邪恶通过悔改被移除，否则人不能爱邻舍，更不能爱神；然而，一切律法和先知，也就是圣言，以及随之而来的救赎，都悬挂在这两条诫命上(马太福音22:40)。

如果定期实践悔改，尤其是每当一个人预备自己参加圣餐礼时实践悔改，那么只要他后来放弃他在自己身上发现的一种或另一种罪，这就足以使他的悔改成为现实。当处于这种状态时，他就在通往天堂的路上，因为那时他从属世的开始变成属灵的，并从主那里重生。