1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

957.“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到邪恶和虚假被弃绝，那些处于它们的人被扔进地狱。这从“完结”、“七灾”和“七位天使”的含义清楚可知：“完结”是指结束，但在此是指弃绝；“七灾”是指摧毁教会的一切邪恶和虚假(参看AE 949节)；“七位天使”是指显现(参看AE 949节)。因此，“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到显现出来的邪恶和虚假被弃绝。这些话也表示直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱，因为它们与最后的审判完成，善人与恶人分离，善人被提入天堂，恶人被扔进地狱，因而新天和新地被建立之前的时间有关。“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”表示在那个时间之前，就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。

不过，这个奥秘必须得到更充分的解释。从内层储存在圣言中的神性真理无法显现，直到最后的审判完成之后。原因在于，在此之前，地狱占上风；而自最后的审判时起，天堂占上风。人被置于地狱与天堂的中间；因此，只要地狱占上风，圣言的真理要么被扭曲，要么被蔑视，要么被弃绝；但当天堂占上风时，情况正好相反。由此可见，为何神性真理现在第一次被披露，圣言的灵义被揭示。这就是“就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中，直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱”这些话的意思

(关于第一诫续)

神观是所有观念中最主要的。事实上，这种观念如何，人与天堂的联系并与主的结合就如何，他的光照，对真理和良善的情感，感知、聪明和智慧也如何；因为这些事物不是来自人，而是照着与主的结合而来自主。神观就是关于主及其神性的观念，因为天地之神不是别人，如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

但关于主的观念多多少少是完全的，也多多少少是清晰的。它在至内层天堂是完全的，在中间天堂不那么完全，在最外层或终端天堂更不那么完全。因此，那些在至内层天堂的人处于智慧；那些在中间天堂的人处于聪明；那些在最外层或终端天堂的人处于知识。这种观念对那些处在天堂社群中心的天使来说，是清晰的，对那些在周围的天使来说，则照着与中心的距离而不那么清晰。

天堂里的所有人都照着他们对主的观念的完全和清晰度而拥有分配给他们的地方；他们也处于相对应的智慧和相对应的幸福。所有对主没有一个神性观念的人，如苏西尼派和阿里乌派，都在天堂之下，没有幸福。那些具有双重观念，即一个不可见的神和一个人形式的可见之神的观念之人也住在天堂之下。他们在承认一位神，承认祂是可见的之前，不会被接纳。一些人可以说看到某种空气一样的东西，而不是一位可见的神，这是出于神被称为一个灵的观念。他们若不将这种观念变为一个人的观念，因而变为主的观念，也不会被接纳。但那些持有神是自然界的至内层的观念之人则被弃绝，因为他们必陷入自然界是神的观念。所有相信一位神，并持有神是一个人的观念的民族都被主接受。由此可见，那些拜神自己的人是谁，那些拜别神的人又是谁；因此，那些照十诫的第一诫生活的人是谁，那些不这样生活的人又是谁。