史威登堡神学著作
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
956.“于是没有人能进入殿内”表示它在理解面前处于模糊之中,或说就对它的理解而言,它处于模糊之中。这从“殿”的含义清楚可知,“殿”是指圣言(可参看前文);因此,“由于烟而不能进入殿内”表示就对圣言的理解而言,圣言处于模糊之中。圣言之所以处于模糊之中,以至于不被理解,是因为在教会结束时,没有真理;因此,圣言的一切都被歪曲了。所以在真正的真理被发现之前,圣言在理解面前处于模糊之中。
(关于第一诫续)
由于人凭出于天堂的普遍流注在灵里看到,神是一个人,所以可知,那些属于圣言所在的教会之人若避开并远离如罪的邪恶,就会从那时他们所处的天堂之光中看到主人身中的神性和祂里面的三位一体,看到祂自己就是天地之神。但那些因来自自我的聪明而在自己里面摧毁了神是一个人的观念之人则看不到这一点;他们从他们所思想的三位一体中也看不到神是一;他们只是口头上称祂为一。
然而,那些没有从邪恶中洁净,因而不在天堂之光中的人不能在灵里看到,主是天地之神;某个其他人取代主而被承认。他们当中的一些人视他们所相信的某个人为父神;一些人视他们所呼求的某个人为神,因为他极其强大;一些人看到他们所惧怕的某个魔鬼,因为他能降灾给他们;一些人如世人一样看到自然;一些人根本看不到任何神。
之所以说“在他们灵里”,是因为他们死后成为灵时,就是这样;因此,那时,在世上隐藏在他们灵里的东西就变得显而易见了。但所有在天堂里的人都只承认主,因为整个天堂来自从祂发出的神性,并与作为人的祂有关;因此,没有人能进入天堂,除非他在主里面,因为当他进入天堂时,就进入主里面。其他人即便进入,也会在心智上变得无能为力,并向后摔倒。
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