史威登堡神学著作

诠释启示录 #1045

1045.“手拿盛满

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书:

巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:

你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:

她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。


诠释启示录 #90

90.这从“七星”、

90.这从“七星”、“天使”和“七个教会”的含义清楚可知:“七星”是指来自主的一切良善和真理(参看AE 72节);“天使”是指在众天堂,那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人,对此,下文会详述;“七个教会”是指所有处于源于良善的真理,或源于仁的信之人,因而是指所有属于教会的人(参看AE 20节)。将这些考虑综合起来作为一个结论可知,“那七星就是七个教会的天使”表示所有接受来自主的良善和真理的人。“天使”在此表示那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人,是因为整个天堂分为各个社群,这些社群照着对良善和真理的情感而排列,无论总体还是细节。这些社群对应于世上那些处于相似的对良善和真理的情感之人。所有这些社群都被称为“天使”,每个社群都被称为一位“天使”;当从远处观看时,并且当如此呈现以至于看似一个人时,一个社群看上去就如同一位天使(参看《天堂与地狱》,62, 68–72节)。

此外,天堂与教会,或天堂天使与教会之人有一个完整的对应;通过这种对应关系,天堂与教会合而为一。由此清楚可知,此处“七个教会的天使”,以及下一章每个教会的“天使”表示什么,那里说写给“以弗所教会的天使”、“士每拿教会的天使”、“别迦摩教会的天使”、“推雅推喇教会的天使”、“撒狄教会的天使”、“非拉铁非教会的天使”和“老底嘉教会的天使”。很明显,这不是在吩咐写给天使,而是写给教会,因而写给那些处于来自主的这种良善和真理,并以每个教会来描述的人(关于他们,我们将在下文予以论述)。在圣言中,“天使”(或使者)只表示来自主、与天使和世人同在的良善和真理,这一点将在下文得到充分说明;同时读者可参看《天堂与地狱》关于天堂和天使社群的说明,因为没有来自这个源头的关于这些事物的知识,下文论到天使的话很少被理解;事实上,理解力若要被光照,知识必须在先。


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