1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

545.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知。这从“不可伤害”、“草”、“青物”和“树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指不伤害；“草”是指真知识或科学；“青物”是指活的知识或科学(对此，参看AE 507节)。由于一切又真又活的知识或科学都来自主，所以“不可伤害地上的草和任何青物”表示不可伤害来自圣言的又真又活的知识或科学；“树木”是指对真理和良善的认知，这些认知也来自圣言(参看AE 109, 420节)。

来自圣言的知识或科学是指教义并未出现在其中的圣言字义的一切事物，而对真理和良善的认知是指教义所在并来自的圣言字义的一切事物。不可伤害任何又真又活的知识或科学，也不可伤害对来自圣言的真理和良善的认知，是指感官人决不可用他的说服力通过否认圣言的任何字义是真实的而扭曲这字义；他若这样做，就一切都完了，因为那时他的改造没有任何希望了，他也没有理解教会真理的任何能力了。事实上，否认圣言在整个字义上都是神性的人，会切断他与天堂的联系，因为人与天堂的结合是通过圣言实现的(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

此处描述了当教会即将结束时，教会之人的状态是何品质，即他从内在或属灵的变成外在和感官的。尽管如此，为免得他完全灭亡，主仍规定并注意，让他不通过否认圣言字义中的任何事物是又真又活的，也就是说，是神性而伤害它，尽管他通过字义确认自己的邪恶和虚假。因为只要不否认圣言中的神性，他仍会阅读并聆听它，由此处于与天堂的某种结合。这清楚表明，这些话表示教会的这个原则仍将保留；接下来的话，即它们“惟独要伤害额上没有神印记的人”，表示这终端感官层只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解。