1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

302.启5:2.“我又看见一位强有力的天使，大声宣告”表示来自主进入天堂的流注的探查。这从“一位强有力的天使”和“大声宣告”的含义清楚可知：“一位强有力的天使”是指天堂(下文稍后会提到)；“大声宣告”是指来自主的流注的探查，即探查是否有人能知道天上和地上所有人，无论总体还是具体，的生命状态，因为这是此处所论述的主题。“宣告”表示这种探查，“大声”表示主的流注。因为“声音”当论及主时，表示来自祂的圣言、教义和信仰的一切真理；当论及天堂和教会时，表示由此而来的一切思维和情感。由于天上的天使和有教会在里面的世人所思考，并受到影响的一切真理和良善都来自主的流注，所以这就是此处“大声”所表示的。众所周知，凭自己，没有人能出于对良善的爱而受良善影响，出于对真理的爱而思想真理；相反，这一切都是从天堂流入的，也就是通过天堂从主流入；由于事实就是这样，所以“大声”表示主的流注。在圣言中，“声音”(voice，或译为响声、嗓音)表示圣言、教义和信仰的真理，以及从圣言所宣布的一切(参看AE 261节；《属天的奥秘》，3563, 6971, 8813, 9926节)。它表示对真理和良善的内在情感，以及由此而来的思维(AC 10454节)。“一位强有力的天使”表示天堂，因为整个天使天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天使的每个社群同样如此；故在圣言中，“天使或使者”不是指一位天使，而是指一个完整的天使社群，如“米迦勒”、“加百列”和“拉斐尔”。所以此处“大声宣告的一位强有力的天使”表示主进入整个天堂的流注；这流注进入整个天堂，这一点从下文也明显看出来，因为经上说：“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷。”在圣言中，“天使”表示天堂的全部社群，在至高意义上表示发出的神性真理方面的主(参看AE 90, 130, 200节)；整个天堂在主面前就像一个人，或一位天使，天堂的每个社群也是如此(参看《天堂与地狱》，59–87节)。