1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

116.启2:9.“我知道你的作为”表示爱。这从“作为”的含义清楚可知，“作为”或行为是指意愿或爱的事物，因为作为或行为从那里发出，任何东西从中发出之物构成那发出的东西中的全部，正如原因在结果中；因为当原因被除去时，结果也就不复存在了。人的意愿和由此而来的作为或行为也是如此；意愿是原因，作为或行为是结果，并且众所周知，当意愿停止时，作为或行为就停止了。由此清楚可知，作为或行为在原因上就是意愿。人的意愿是属灵的，但由此而来的作为或行为是属世的；因此，此处“作为”或行为在灵义上是指意愿。“作为”或行为也是指爱，因为一个人所爱的，他也会意愿，从心里意愿的，他就会热爱；你若更细微地查看这个主题，就会发现人的内层意愿的一切事物都属于他的爱。然而，在日常交谈中，我们会说人的爱，不说他的意愿，因为爱是多种多样的，一个人会拥有许多种爱，所有爱都一起在意愿中，而人却只感觉为一个，因为他将意愿与理解力区分开来。因此，意愿是人的属灵本身，因为爱是属灵的。圣言提到“作为”或行为，没有提到意愿或爱(如在此处和下文，对教会的天使说，“我知道你的作为”，而不是说“我知道你的意愿或你的爱”)，是因为圣言字义上的一切事物都是属世的，并包含属灵事物在里面。因此，为了把圣言的灵义带出来，必须探究在属世之物里面，或属世之物从中发出的属灵之物。