1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

1028.“因为这雹灾极大”表示对真正真理的彻底摧毁。这从“雹灾”的含义清楚可知，“雹灾”是指对圣言的歪曲，如前所述。因此，“这雹灾极大”表示更严重的歪曲，这种歪曲就是，圣言被歪曲，甚至到了摧毁一切真正真理的程度。至于圣言如何被歪曲，甚至了摧毁真正真理的程度，天堂由此向人关闭，可参看前文(AE 719, 778, 888, 914, 916, 950节)。

(关于总体上的诫命续)

有人说，人若在十诫的一条诫命上犯了罪，也在其余的诫命上犯了罪；因此，人若在一条诫命上有罪，就在所有诫命上都有罪。不过，要解释一下这个说法如何与真理和谐一致。当一个人因确信某条诫命不是罪而违反这条诫命，从而在不畏惧神的情况下犯了这条诫命时，他就弃绝了对神的敬畏，因为他不害怕违反其余的诫命，尽管他可能在行为上没有如此行。

例如，当一个人不认为本质上为偷盗的欺诈和非法所得是罪时，他也不认为与别人的妻子通奸，恨一个人，甚至要谋杀他，说关于他的谎言，贪恋他的房屋和属于他的其它东西是罪。因为当他在任何一条诫命上从心里弃绝对神的敬畏时，就会否认任何事是罪；因此，他与那些以同样的方式违反其它诫命的人有联络。他就像在盗贼地狱里的一个地狱灵；他虽然不是一个通奸者、杀人犯或假证人，却仍与这些人有联络，可能会被他们说服相信这些事不是恶，还可能会被引导犯它们。因为人若因违反一条诫命而变成地狱灵，就不再相信做任何反对神或邻舍的事是罪。

但对那些放弃一条诫命所禁止的邪恶，避开，然后远离它如同反对神的罪之人来说，情况恰恰相反。这些人敬畏神，故与天堂天使交流，并被主引导放弃其它诫命所禁止的邪恶，避开它们，最终如罪一样远离它们。若碰巧在这些诫命上犯了罪，他们仍会悔改，由此逐渐从中退出。