1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

1025.“众山也不见了”表示不再有任何爱之良善。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱之良善方面的教会(对此，参看AE 405, 510, 850a节)。“山”之所以表示爱之良善方面的教会，是因为“地”表示教会，而在灵界，那些处于对主之爱的天使都住在山地上。因此，“山”表示对主之爱的良善方面的教会。在灵界，这些天使都住在山上，因为他们是内层天使；在灵界，内层事物对应于高层事物，也实际上变成高层事物。这就是为何主因在至内层而被称为“至高者”，经上说祂“住在至高处”。

(关于总体上的诫命续)

从下面的概要解释可以进一步看出十诫的这三层意义是何性质：

第一诫，即“除我以外不可拜别神”在属灵-道德的意义上涉及不可拜其它任何事物或任何人为神性；不可拜其它任何事物，也就是说不可通过将某种神性事物本身归于自然而拜自然；也不可拜其他任何人，也就是主的任何牧师或任何圣徒。它在属天-属灵的意义上涉及要承认唯一的神，而不是像古人和如今的一些异教徒那样照其品质而承认多神，也不是像如今立了一个创造的神，一个救赎的神和一个光照的神的基督徒那样照各自的作为而承认三个神。

这条诫命在神性-属天的意义上涉及唯独承认并敬拜主，三位一体在祂里面，即：父所指的来自永恒的神性本身；神的儿子所指的生在时间中的神性人身，圣灵所指的从这两者发出的神性。这些是按次序排列的第一诫的三层意义。从以其三重意义来看待的这条诫命清楚可知，它以概括的形式包含和囊括了关于本质上的神性的一切。

第二条诫命，即“不可亵渎神的名”，在其三层意义上包含和囊括了关于品质上的神性的一切，因为“神的名”表示神的品质。在其第一层或首要意义上，神的名是指圣言，取自圣言的教义，以及基于教义的口唇和生活的敬拜；在其第二层意义上，它是指主在地上的国度和主在天上的国度；在其第三层意义，它是指主的神性人身，因为这人身是神性本身的品质。主的神性人身在至高意义上就是神的名(可参看AE 224节)。其余的诫命同样有适合三层天堂的三层内义。主若愿意，我们将在别处论述这些意义。