1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。