1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

67.在创造之前，神就是爱本身和智慧本身，这两者都在努力发挥功用；因为没有功用，爱和智慧只是转瞬即逝的抽象实体，它们若不转向功用，或不将精力投入功用或服务中，就会飞走或消失。与功用分离的爱和智慧就像飞越汪洋大海的小鸟，它最终因飞行而精疲力尽，然后掉下来淹死了。由此明显可知，宇宙是神为了功用的存在而创造的；因此，宇宙可以被称为功用的剧场。由于人是创造的主要目的，所以可推知，宇宙中的一切事物，无论总体还是细节，都是为了人而创造的；因此，属于秩序的一切事物，无论总体还是细节，都被聚集起来，集中在他身上，以便通过他，神可以实现主要的功用。爱和智慧若没有它们的第三个原则，即功用，可以比作太阳的热和光，它们若不作用于人和动植物，将是毫无价值的东西，或空洞的概念；但通过进入这些事物的流注并在它们里面的运作，热和光就成为了现实。因为有三样事物按顺序彼此相随，即目的、原因和结果；在学术界，众所周知，目的什么都不是，除非它关注有效的原因，目的和这个原因什么都不是，除非产生一个结果。目的和原因的确可以在头脑中被抽象地思考，但仍只是为了目的所关注或打算、原因所促成的某个结果。爱、智慧和功用也是如此；功用是爱所关注或打算，并通过原因实现的目的；当功用实现时，爱和智慧就有了真实的存在，并在功用里面为自己造了一个住所和居住地或停留的地方，它们在那里如在自己家中一样安歇。当有神的爱和智慧在里面的人履行功用时，他也是如此；为了让他能履行神性功用，他被创造为神的形像和样式，即神序的形式。