1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。