史威登堡神学著作
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在(实体)。理解力的真理只要是从意愿的良善发出的，也是邻舍；因为意愿的良善在理解力中取得形式，在那里使自己在理性之光中变得可见。日常经验表明，良善是邻舍。因为一个人是照着其意愿和理解力的品质，也就是照着他的良善和正直而被爱的。例如，谁会爱一个国王、王子、将军、官员、领事、任何地方法官或法官，除非因其言行的智慧或判断力？谁会爱一个教会的领袖、牧师及其助手，除非因其学识或知识、生活的诚实正直和对灵魂救赎的热情？谁会爱一支军队的将领和他手下的指挥官，除非因其兼具勇敢和谨慎？谁会爱一个商人，除非因其诚实？谁会爱一个工人或仆人，除非因其忠诚？甚至一棵树因其果实而被爱，土壤因其丰产而被爱，宝石因其价值而被爱，等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人的良善和公义，不正直或没有原则的人也爱，因为与一个良善而公义的人打交道，他不用怕丧失名声、荣誉或财富。然而，对一个不正直或没有原则的人来说，对良善的爱不是对邻舍的爱；因为只有别人对他有用，他才从内在爱别人。但真正的对邻之爱是出于自己的良善而爱别人的良善，因为那时，这些良善彼此亲吻，并相互结合。
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