1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

245.众所周知，教会取决于它的教义，而教义来自圣言。然而，建立或形成教会的，不是教义，而是教义的完整和纯洁，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面的特定教会的，也不是教义，而是基于教义的信仰和生活。同样，具体地建立并构成人里面的教会的，不是圣言，而是基于真理的信仰和基于良善的生活，人从圣言中获得这些真理和良善，并应用于自己。圣言就像深处包含大量金银的矿山，又像越往深处，藏着的石头就越宝贵的矿山；这些矿山照着人对圣言的理解而被打开。如果人不理解圣言的真正性质，就是它在自己里面，在其核心和深处的样子，那么圣言就无法在他里面形成一个教会，就像亚洲的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样；当然，如果他是矿山的主人和开采者之一，情况就不同了。

对那些为了信仰的真理和生活的良善而查考圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝的宝库，而教会之人则像负责管理它们的官员，可以随意取用。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不试图从中为他们的信仰寻求真正真理，为他们的生活寻求真正良善的人，就像那些只通过道听途说知道那里有大量财宝，却没有从中得到一分钱的人。那些拥有圣言，却没有从中获得对真正真理的任何理解，或对真正良善的任何意愿的人，就像那些因从别人那里借来的钱而自认为很富有的人，或像那些持有属于别人的地产、房子和商品的人。谁都能看出，这只是一种幻觉。他们又像那些穿着华服昂首阔步，乘坐镀金的马车，后面和两边有随从，前面有开路的，然而这种辉煌一点也不属于自己的人。