1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

224.(8)圣言拥有无法形容的能力。如今几乎没有人知道真理里面有什么能力；因为人们以为，真理只是某个权威人士所说的一句话，因而应当服从；因此，真理被以为只是像口中的气息或耳中的声音；然而，真理和良善是灵界和自然界这两个世界的一切事物的起源或基本原理；它们也是创造和保存宇宙的手段，又是创造人类的手段；因此，这两者是一切事物中的全部。在约翰福音，经上明确宣称，宇宙是通过神性真理被创造的：

起初有圣言，圣言就是神；万物是藉着圣言造的；被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

在这两段经文中，“圣言”是指神性真理。宇宙怎样藉着这真理而被创造，就怎样藉着它而被保存；因为持续存在就是不断的存在，正如保存就是不断的创造。

人是由神性真理造的，因为人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器。因此，由这两个主要官能构成的人类心智，只是被属灵和属世地组织起来的神性良善和神性真理的形式。人类的大脑就是这种形式。由于整个人都依赖于他的心智，所以构成人体的一切都只是附属物，被这两个主要官能激活并赋予生命。

由此可见，为何神作为圣言降世，并成为人，即：是为了实现救赎；因为那时，神通过祂的人身，即神性真理，披上一切能力，推翻地狱(地狱已经上升到天使所在的天堂)，征服它们，并使它们服从祂自己；祂不是通过任何口头话语，而是通过神性圣言，即神性真理而如此行的。然后，祂在地狱和天堂之间开了一道大鸿沟，没有人能从地狱跨过这道鸿沟。如果有人试图这样做，那么他在第一步就会像热铁板或蚁冢上的蛇一样受到折磨。因为一闻到神性真理的气味，魔鬼和撒但就立刻把自己扔进深渊，冲进洞穴，把洞穴关得严严的，连一条缝儿都看不见。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，因而处于神性良善和神性真理的对立面。由于如刚才所说的，整个人都是由这两个主要的生命结构构成的，所以一感觉到对立面，他们就会从头到脚如此完整和严厉地受到折磨，或说神性真理从头到脚深刻而猛烈地影响魔鬼和撒但。

由此可见，神性真理的能力是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言是三个层级上的神性真理的容器，所以很明显，圣言就是约翰福音1:1, 3, 10中的意思。圣言的能力是无法形容的，我能通过我在灵界的大量经历证明这一点；但由于这些经历超出想象，或看起来令人难置信，所以我放弃在此列出它们；然而，你可以看到前面(TCR 209节)提到的一些经历。基于刚才列出的这几点，我可以确定这个重要真理：一个处于来自主的神性真理的教会拥有胜过地狱的能力，主对彼得说的话就是指这样一个教会：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:18)

主这话是在彼得承认祂是基督，是永生神的儿子之后(马太福音16:16)说的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处都是指神性真理方面的主。