1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

19.(1)独一神凭存在而被称为耶和华，也就是说，因为唯独祂今在、昔在和永在；还因为祂是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”表示“自有永有”(I am  and  Being，直译，我是和存在)；自上古时代以来，神就被如此称呼，这一点从创世记或创世书清楚看出来，在那里的第一章，祂被称为“神”，在第二章和后续章节，祂被称为“耶和华神”，后来，当亚伯拉罕经由雅各而来的后裔因长期寄居在埃及而忘了神的名字时，它重新唤回他们的记忆；如经上所记：

摩西对神说，你的名字是什么？神对摩西说，我是自有永有的，你要对以色列人这样说，那自有的差我到你们这里来；你要说，耶和华你们祖宗的神，差我到你们这里来；这是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到代代。(出埃及记3:13-15)

既然唯独神是自有永有的，或是耶和华，那么凡不从祂那里获得其存在的，都不能存在于受造宇宙中；下面会看到这是怎么回事。以下这些话具有相同的含义：

我是首先的和末后的，是始和终，是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8; 22:13)

这些话表示祂从初至末都是自我(Self)或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。

神被称为“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为阿拉法是希腊字母表中的第一个字母，俄梅戛是最后一个字母；因此，这两个字母表示在复合体中的一切事物，或综合起来的一切事物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。由于元音赋予音调，或每个元音都是声音的一个象征，所以元音表示属于情感或爱的某种事物。这就是灵人或天使的言语和写作的起源。但迄今为止，这仍是一个未知的奥秘；因为有一种通用语言是所有天使和灵人的语言，这种语言与世人的任何语言都没有共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它是每个人自受造以来所固有的；因此，在灵界，所有人都能理解彼此。我经常被允许听到这种语言，并将其与世上的语言进行比较，发现无论在哪个方面，它都与地上的任何属世语言不一致。它在其初始元素或基本原则上就不同于这些语言，也就是说，每个单词的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为阿拉法和俄梅戛，意思是，祂从初至末都是自我或自身，是独一无二的，是一切事物的源头。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和写作形式，可参看《婚姻之爱》(326-329节)，以及本书后面的章节(TCR 280, 365, 386节)。