1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

154.这一点可通过各种理性考虑来说明。例如，众所周知，使徒们从主那里领受了圣灵的恩赐后，走遍世界上大部分地区传福音，并以口头和书信的形式来传播；这是他们凭自己从主那里如此行的。彼得以一种方式教导和写作，雅各以一种方式教导和写作，约翰以另一种方式，保罗又以一种方式，各人都根据自己特有的聪明来教导和写作。主以自己的灵充满他们；但各人照着各人感知的品质而从中取了一部分，并照着各人能力的品质来使用它。主充满天堂里的所有天使，因为他们在主里面，主也在他们里面；但每位天使都照着他自己的心智状态而说话和行动，有些天使简单，有些天使智慧，因而具有无限的多样性；然而，每位天使都凭自己从主那里说话(和行动)。
教会的每个牧师都是如此，无论他处于真理，还是处于虚假。每个牧师都有自己的表达方式和自己的聪明，每个牧师都出于自己的心智，也就是说，出于他自己所拥有的灵说话。以所有新教徒为例，无论是被称为福音派的，还是被称为改革宗的；他们在路德、梅兰希顿或加尔文所教导的教义上接受教导后，不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己从领袖或教义那里说话。此外，每个教义都可以用上千种方式来解释，因为每个教义都像一个丰饶角，各人从中汲取匹配和适合自己天赋的东西，并照着自己特有的才干来解释它。
这一点可通过心脏在肺部内和肺部上的作用，以及肺部凭自己从心脏那里的反作用来说明；这两者是两个不同的作用，却又是相互结合的。肺部凭自己从心脏那里呼吸；但心脏并不通过肺部呼吸；如果这种情况真的发生了，那么它们都会停止行动。心脏在全身内脏内和内脏上的作用也是如此。心脏将血液输送到各个方向，各个内脏则照着它所发挥的功用的性质，也照着它的功能而从中汲取各自的份，因此，每一个都是以自己的方式(来汲取血液)。
这个真理同样可以通过源于父母的邪恶来说明；这邪恶被称为遗传之恶，在人内和人身上起作用；源于主的良善也是如此，这良善从上面或里面起作用，而这邪恶从下面或外面起作用。如果邪恶通过人行动，那么人就不能改造，也无可指责；如果源于主的良善通过人行动，那么人同样不能改造；但由于良善和邪恶都取决于人的自由选择，所以当人凭自己从邪恶那里行动时，他就有罪了，当他凭自己从良善那里行动时，他就无罪了。既然邪恶是魔鬼，良善是主，那么当人从魔鬼那里行动时，他就有罪了，当他从主那里行动时，他就无罪了。正是每个人所拥有的这种自由选择使得人能够改造。
人的整个内在和整个外在也是如此。这两者是完全不同的，但又相互结合。内在在外在内和外在上起作用，但不通过外在行动；内在有上千个计划，而外在只从中选择那些适合它功用的计划。因为人的内在(内在是指他的自愿和可感知的心智)有一大堆观念在里面，如果这些观念通过人的口流出来，或在说话时流出来，那么这就像一阵狂风从风箱中呼啸而出一样。内在及其内容的普遍性可以比作一片海洋、花坛或花园，而外在只从中选择适合它的功用，或说足够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园；因为当它以某种程度的丰盛存在于人的内在里面时，它并不通过人行动，而是人凭自己从圣言那里说话和行动。主也是如此，因为祂就是圣言，即圣言里面的神性真理和神性良善。主从祂自己或圣言那里在人里面和人身上起作用，但不通过人行动，因为当人从圣言那里行动和说话时，他就是从主那里自由地行动和说话。
但这一点可通过灵魂和身体的相互作来更好地说明。这两者是完全不同的，但又相互结合。灵魂在身体内和身体上起作用，但不通过身体行动，而身体凭自己从灵魂那里行动。灵魂不通过身体行动，因为这两者不会互相商量和深思熟虑；灵魂不会命令或要求身体做这个或那个，或从它的口中说话；身体也不会要求或乞求灵魂给予或提供任何东西；因为属于灵魂的一切也属于身体，相互和可互换地。主的神性和人身也是这样，因为主人身的灵魂是父的神性，人身是父的身体；人身不会要求它自己的神性告诉它说什么、做什么。因此，主说：
到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我。(约翰福音16:26, 27)
“到那日”是指祂得了荣耀之后，也就是说，祂与父完全绝对地合一之后。这个奥秘来自主自己，是给那些将属于祂的新教会之人的。