1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

126.(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。主降世是为了两件事，祂通过这两件事拯救世人和天使，即：救赎和荣耀祂的人身。这两者彼此不同，但在拯救方面却构成一体。前面说明何为救赎的作为，即：救赎就是与地狱争战，征服地狱，恢复天堂的秩序。而荣耀是主的人身与父的神性合一。这是逐步实现的，并通过十字架受难完全完成。因为就每个人而言，他应靠近神；人怎样靠近，就神而言，祂就怎样进入他。这和圣殿一样，圣殿必须首先由人手来建造，然后被祝圣，最后求神同在，并求祂在那里与教会结合。这种结合本身是通过十字架受难完成的，因为那是主在世上所经受的最后试探；结合是通过试探实现的。因为在试探中，表面上看，人似乎独自一人，然而，事实并非如此；因为那时，神在人的至内层，或他心智的内层而最亲密地与他同在，并支撑他。因此，当有人在试探中得胜时，他就从至内层与神结合，或说与神最亲密地结合，就像主在试探中从至内层与父神合一一样。在十字架受难中，主独自一人，这一点从祂在十字架上的呼求明显看出来：

神啊，你为什么离弃我？(马太福音27:46)

这一点从主的这些话也明显看出来：

没有人夺去我的命，是我自己舍的；我有权柄舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:18)

由此可见，主不是在其神性方面，而是在其人身方面受苦；至内层，或说最亲密的关系，因而最完整的合一由此实现。这一点也可以通过以下事实来说明：当一个人在身体上受苦时，他的灵魂并不受苦，只是悲伤；得胜之后，神就除去这悲伤，像人擦去眼泪一样擦去它。