1044.“和珍珠”表示外在上的表象，就好像他们处于良善和真理的知识，尽管他们在内在上处于邪恶和虚假的知识。这从“珍珠”的含义清楚可知，“珍珠”是指良善和真理的知识或认知(对此，我们稍后会提到)；因此，“珍珠”在反面意义上表示邪恶和虚假的知识，这些知识是他们的诡诈和狡猾，或狡诈和恶意的源头。巴比伦民族具有这种性质，即：他们渴望显得圣洁，从而拥有一切良善和真理，以及关于它们的知识，由此显得比世界上的其他所有人都聪明，尽管事实上，他们既没有良善，也没有真理，又没有良善和真理的任何知识，因而在属灵事物上没有任何聪明和智慧。他们没有这些，事实上，他们在这些事物上是疯狂的，这一点在灵界是显而易见的；在灵界，每个人的内层都被打开，从而清楚显现出来。对修道士，尤其耶稣会士来说，尽管他们被认为比其他人更聪明，但他们的内层看起来如此空虚和空白，以至于他们甚至连一个通往天堂的真理也不知道。经过检查，结果发现他们是这样的。

他们在外在上之所以看起来处于良善、真理、知识、聪明和智慧，是因为他们使圣言、教会和敬拜的一切圣物都服从他们的统治；因此，他们出于统治权或权威与普通民众交谈，说服他们相信，天堂的奥秘掌握在他们手中，他们的教皇出于灵感发出他的法令，就像众先知和使徒们所行的一样。他们能以一种傲慢的方式宣称这一点，因为他们出于统治灵魂，天堂和地狱的权威来说话。普通民众也相信这一点，因为他们被说服了，相信其教导者是神圣的，内心并不反感；为达到这个目的，他们被保持在对属灵事物的浓密幽暗中。在这种幽暗中，他们将他们称之为神性和属天堂的虚假良善和毫无意义的真理传授给普通民众。事实上，普通民众被保持在如此大的幽暗之中，以至于他们能向普通民众灌输魔鬼和地狱的邪恶和虚假，使这些人相信它们是属天和属灵的良善和真理。因为只有通过这种方式，他们才能被崇拜为神明，使国家和财产都服从他们的统治，受他们支配。这就是从内在隐藏在他们里面的东西，而表面上，他们看似“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠。”

“珍珠”表示良善和真理的知识，这一点可从以下经文明显看出来。马太福音：

天国又好比一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“天国”是指天堂和教会；“商人”是指那些为自己获取良善和真理的人，天堂和教会可以通过这些良善和真理来获得；“珍珠”表示良善和真理的知识，因为这些知识是属世人的真理；“一颗极贵重的珍珠”是指关于主及其神性的知识；“就去变卖他所有的一切，买了它”表示弃绝自我，以便从主那里获得生命。

同一福音书：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。(马太福音7:6)

“狗”表示贪求和欲望；“猪”表示肮脏的爱，就是地狱里的通奸者所拥有的那种。这些人因处于地狱的婚姻，也就是虚假与邪恶的婚姻，故完全弃绝良善和真理，以及关于它们的知识，而且以轻蔑或污辱和嘲笑来对待它们；故经上说：“不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。”“用脚践踏”是指当作污物一样完全弃绝，“转过来撕裂”是指以轻蔑或污辱和嘲笑来对待。

在以下启示录的经文中，“珍珠”也表示良善和真理的知识：

地上的客商都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了，就是金，银，宝石和珍珠的货物。(启示录18:11–12)

又：

新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。(启示录21:21)

由于“新耶路撒冷的门”表示那些属于取自圣言的教义、把人引入教会的事物，这些事物就是来自圣言的真理和良善的知识，所以这些门被看到是“珍珠”的。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。