1044.“和珍珠”表示外在上的表象，就好像他们处于良善和真理的知识，尽管他们在内在上处于邪恶和虚假的知识。这从“珍珠”的含义清楚可知，“珍珠”是指良善和真理的知识或认知(对此，我们稍后会提到)；因此，“珍珠”在反面意义上表示邪恶和虚假的知识，这些知识是他们的诡诈和狡猾，或狡诈和恶意的源头。巴比伦民族具有这种性质，即：他们渴望显得圣洁，从而拥有一切良善和真理，以及关于它们的知识，由此显得比世界上的其他所有人都聪明，尽管事实上，他们既没有良善，也没有真理，又没有良善和真理的任何知识，因而在属灵事物上没有任何聪明和智慧。他们没有这些，事实上，他们在这些事物上是疯狂的，这一点在灵界是显而易见的；在灵界，每个人的内层都被打开，从而清楚显现出来。对修道士，尤其耶稣会士来说，尽管他们被认为比其他人更聪明，但他们的内层看起来如此空虚和空白，以至于他们甚至连一个通往天堂的真理也不知道。经过检查，结果发现他们是这样的。

他们在外在上之所以看起来处于良善、真理、知识、聪明和智慧，是因为他们使圣言、教会和敬拜的一切圣物都服从他们的统治；因此，他们出于统治权或权威与普通民众交谈，说服他们相信，天堂的奥秘掌握在他们手中，他们的教皇出于灵感发出他的法令，就像众先知和使徒们所行的一样。他们能以一种傲慢的方式宣称这一点，因为他们出于统治灵魂，天堂和地狱的权威来说话。普通民众也相信这一点，因为他们被说服了，相信其教导者是神圣的，内心并不反感；为达到这个目的，他们被保持在对属灵事物的浓密幽暗中。在这种幽暗中，他们将他们称之为神性和属天堂的虚假良善和毫无意义的真理传授给普通民众。事实上，普通民众被保持在如此大的幽暗之中，以至于他们能向普通民众灌输魔鬼和地狱的邪恶和虚假，使这些人相信它们是属天和属灵的良善和真理。因为只有通过这种方式，他们才能被崇拜为神明，使国家和财产都服从他们的统治，受他们支配。这就是从内在隐藏在他们里面的东西，而表面上，他们看似“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠。”

“珍珠”表示良善和真理的知识，这一点可从以下经文明显看出来。马太福音：

天国又好比一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“天国”是指天堂和教会；“商人”是指那些为自己获取良善和真理的人，天堂和教会可以通过这些良善和真理来获得；“珍珠”表示良善和真理的知识，因为这些知识是属世人的真理；“一颗极贵重的珍珠”是指关于主及其神性的知识；“就去变卖他所有的一切，买了它”表示弃绝自我，以便从主那里获得生命。

同一福音书：

不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。(马太福音7:6)

“狗”表示贪求和欲望；“猪”表示肮脏的爱，就是地狱里的通奸者所拥有的那种。这些人因处于地狱的婚姻，也就是虚假与邪恶的婚姻，故完全弃绝良善和真理，以及关于它们的知识，而且以轻蔑或污辱和嘲笑来对待它们；故经上说：“不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。”“用脚践踏”是指当作污物一样完全弃绝，“转过来撕裂”是指以轻蔑或污辱和嘲笑来对待。

在以下启示录的经文中，“珍珠”也表示良善和真理的知识：

地上的客商都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了，就是金，银，宝石和珍珠的货物。(启示录18:11–12)

又：

新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。(启示录21:21)

由于“新耶路撒冷的门”表示那些属于取自圣言的教义、把人引入教会的事物，这些事物就是来自圣言的真理和良善的知识，所以这些门被看到是“珍珠”的。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。