史威登堡神学著作
/ 1232
1043.“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假。这从“金子”和“宝石”的含义清楚可知：“金子”是指属灵良善和其对立面的邪恶，这邪恶被称为地狱的邪恶。“金”表示良善(可参看AE 242节)。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理和其对立面的虚假，这虚假被称为地狱的虚假。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理(可参看AE 717节)。
关于来自一个属天源头的良善和真理，以及来自一个属灵源头的良善和真理，前面已经作出一些说明；现在要说一说邪恶和虚假，也就是它们的对立面。正如天堂被分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度，地狱也被分为与这些国度对立的两个领地。与属天国度对立的领地被称为魔鬼的，与属灵国度对立的领地被称为地狱的。在圣言中，这两个领地以魔鬼和撒旦这两个名称来区分。地狱之所以有两个领地，是因为天堂和地狱彼此对立；对立面必须完全对应于对立面，才能达到平衡。一切事物的存在和持续存在，无论在自然界还是在灵界，都取决于两个对立主体之间的完美平衡；当这两个对立主体明显互相对抗时，它们通过力量来对抗，但当对抗不明显时，它们通过努力(或驱动力)来对抗。通过平衡，两个世界中的一切事物都被保持在一起；没有这种平衡，一切事物都会灭亡。在灵界，平衡是在来自天堂的良善和来自地狱的邪恶之间，由此而在来自天堂的真理和来自地狱的虚假之间。因为主不断规定，天堂里的良善和真理的一切属和种都要有它们在地狱里的对立面，就是相对应种类的邪恶和虚假。因此，来自一个属天源头的良善和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自一个属灵源头的良善和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。
这些平衡的原因源于以下事实：地狱里的灵人将天堂里的天使从主所接受的神性良善和神性真理变成邪恶和虚假。所有天使、灵人和世人都被主保持在良善和邪恶之间的平衡中，从而保持在真理和虚假的平衡中，以便他们可以处于自由，从而比较容易地并貌似凭他们自己从邪恶被引向良善，从虚假被引向真理，尽管事实上，他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从良善被引向邪恶，从真理被引向虚假，并且这也貌似凭他们自己如此行，尽管这种引导来自地狱。
/ 1232
/ 1232
1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
