史威登堡神学著作

诠释启示录 #1042

1042.启17:4

1042.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象,就好像它来自天上的良善和真理,而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假。这从“女人”、“穿着”、“紫色”和“朱红色”的含义清楚可知:“女人”是指天主教徒的宗教说服;“穿着”是指处于外在,因为“衣服”是披盖的外在事物;因此,“穿着”是指外在上的表象。“紫色”是指来自一个属天源头的良善,也指邪恶,即该良善的对立面,这邪恶被称为魔鬼的邪恶(对此,我们稍后会提到)。“朱红色”是指来自一个属天源头的真理,也指虚假,就是这真理的对立面,这虚假被称为魔鬼的虚假。接下来会说明,这些良善和真理不同于来自一个属灵源头的良善和真理,这同样适用于与它们对立的邪恶和虚假,这些邪恶和虚假被称为地狱的邪恶和虚假。

经上之所以如此描述这个女人,也就是淫妇和巴比伦,是因为在圣言中,经上根据其外在表象来描述那些处于邪恶和由此而来的虚假之人,因而描述的是他们在拜他们的人眼里的样子。他们被如此描述,是因为圣言的字义由表象构成;而灵义脱去了这些表象,并将内层事物赤裸裸地呈现出来,没有衣服;当这些事物出现时,它们以完全不同的形式出现。如此处在外在表象上所看到“穿着紫色和朱红色衣服”的这个女人,在其内在形式上被称为“地上的淫乱和可憎之物的母”;同样的话论及穿着紫色袍和细麻布衣服的财主,然而,他却被投入地狱(路加福音16:19);同样的话也论及亚述人,以及与他同在的阿荷拉和阿荷利巴,也就是撒玛利亚和耶路撒冷,他们被称为官长和领袖,穿着蓝衣骑着马(以西结书23:6, 12)。在其它经文中也是如此。巴比伦在此被描述为出现在世上的淫妇或妓女,虽穿着华丽,却因充满不洁而令人憎恶。

在从圣言证明“紫色和朱红色”表示来自一个属天源头的良善和真理之前,要先说一说这些良善和真理。从主发出的神性良善与祂的神性真理是合一的,正如在春天,太阳的热与光是合一的一样。但天使作为从主发出的神性良善和神性真理的接受者,却分为属天的和属灵的。那些接受主的神性良善多于祂的神性真理的天使被称为属天天使,因为这些天使构成被称为属天国度的主的国度。而那些接受主的神性真理多于祂的神性良善的天使被称为属灵天使,因为主的属灵国度是由这些天使组成的。这清楚表明,良善和真理有双重源头,即一个属天源头和一个属灵源头。那些来自一个属天源头的良善和真理是对主之爱的良善和真理;而那些来自一个属灵源头的良善和真理是对邻之仁的良善和真理。这种区别就像更高与更低,或内层与外层之间的区别,因而就像那些处于更高或内在层级的事物与那些处于更低或外在层级的事物之间的区别。这种区别的性质可从《天堂与地狱》一书关于天堂的三个层级,因而天使的三个层级,以及他们的聪明和智慧所说的看出来(参看HH 33–34, 38–39, 208–209, 211, 435节)。

在圣言中,“紫色”表示这良善,“朱红色”表示这真理,这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来。如以西结书:

你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。(以西结书27:7)

这些话论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会,“蓝色,紫色”表示那些来自一个属天源头的知识,“篷和帆”表示这个教会的外在。路加福音:

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服,天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

“财主(即富人)”是指犹太民族和其中的教会,这个教会因他们所拥有的来自圣言的良善和真理的知识而被称为财主,“紫色”与良善的知识有关,“细麻布”与真理的知识有关,两者都来自一个属天源头。耶利米哀歌:

那些从前吃美食的,如今在街上被荒废;那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)

“在朱红褥子养大”是指从幼年起就在来自属天良善的真理上被教导。

由于会幕代表天堂,亚伦的圣衣代表天堂的圣物,紫色和朱红色表示天堂的良善和真理,所以会幕的帷幔和幔子,以及亚伦的圣衣是用蓝色、紫色和染过两次的朱红色线,以及捻的细麻织成的;如:居所的帷幔(出埃及记26:1);约柜前面的幔子(出埃及记26:8);帐幕的门帘(出埃及记26:36);院子的门帘(出埃及记27:16);以弗得(出埃及记28:6);腰带(出埃及记28:8);决断胸牌(出埃及记28:15);以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。由于“染过两次的朱红色”表示属天良善的真理,所以:

在脸饼或陈设饼的桌子上蒙上染过两次的朱红色毯子,后来蒙上獾皮的遮盖物。(民数记4:8)

桌子上的东西,也就是饼,表示属天国度的至内在事物;而遮盖物表示外在事物,外在事物与来自良善的真理有关。

由于“朱红色”表示来自属天良善的真理,也就是圣言字义的真理,所以它被用来作纪念,如:

以色列人要为自己在衣服边上作繸子,钉一根朱红色带子,好叫他们因它就记得耶和华的一切诫命,并且遵行。(民数记15:38, 39)

出于同样的原因,在古代,当使用象征物时,系一根朱红色线作为对某件事的提醒或纪念是一种习俗,如关于他玛的儿子法勒斯和妓女喇合,我们所读到的:

收生婆拿朱红色线拴在他手上。(创世记38:28, 30)

关于妓女喇合:

她把朱红线绳系在窗户上,好叫探子可以记住他们的承诺。(约书亚记2:17, 21)

由于从邪恶中的一切洁净都是通过来自圣言的真理实现的,所以在洁净的时候用到香柏木,朱红色线和牛膝草(利未记14:4–7, 49–52);用出于红母牛的朱红色线(即把朱红色线丢在烧红母牛的火中)来作赎罪和分离的水(即除污秽的水)(民数记19:6)。紫色和朱红色的这种含义源于这些颜色的性质。因为天堂里有远比世上的更灿烂的颜色,它们起源于那里的光。由于红色在那里起源于某种火或火焰一般的东西,而火和火焰一般的东西在那里则起源于爱之良善,所以“紫色”表示来自一个属天源头的良善。但朱红色从火焰一般,同时又闪闪发光或发白的东西中获得自己的颜色,来自光的这种白色或闪光表示真理;因此,这个颜色表示属天良善的真理。

圣言中的绝大多数事物都有一个反面意义,紫色和朱红色也是如此;它们在反面意义上表示反对这些良善和真理的邪恶和虚假。如在以赛亚书:

你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)

由于“朱红色”和“雪”一样,表示真理,“丹颜或紫色”和“羊毛”一样,表示良善,还由于“朱红色和紫色”在反面意义上表示虚假和邪恶(虚假和真理,并邪恶和良善通过对立而相对应,或说拥有彼此对立的对应关系),所以经上说:“你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。”


诠释启示录 #633

633a.“四十二个

633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知:“月”是指状态,在此是指教会的状态;因为“时间”,无论是时,日、月、年,还是世纪,都表示状态,这些状态由确定这些时间的数字来标明,如此处由数字“四十二”来标明(对此,可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义,是因为它是指六周,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示争战和劳碌的状态,因而表示当教会完全荒废,或邪恶满盈时的结束;然后接下来的第七周表示一个新教会的开始;因为数字“四十二”是六和七的乘积,六乘以七是四十二,因此“四十二”与六周具有相同的含义,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示一种争战和劳碌的状态,如前所述,也表示一个完全的状态,在此表示良善和真理的完全完结,也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天,有时提到四十个月,有时提到四十年,这个数字要么表示教会的完全荒废,要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:

埃及必四十年无人居住;我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉,使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年;我必将埃及分散在列族,四散在各地。四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会,教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时,真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学),他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术,从而败坏了教会,所以经上描述了它的荒废,这荒废由“四十年”来表示。因此,这就是“埃及必四十年无人居住,埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族,四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会,败坏它的一切知识或科学。这清楚表明,“四十年”表示教会完全荒废,或甚至直到它结束的状态,那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始,这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书:

先知要向右侧卧四十日,围困耶路撒冷,它们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废;“耶路撒冷”表示教会;“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会;“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废;“彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义,因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱,“消瘦”表示死亡。

在创世记,发洪水的“四十天”具有相同的含义:

因为再过七天,我要降雨在地上,四十昼又四十夜,把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上,四十昼又四十夜,他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉,以及对那些属于该教会之人的最后审判;“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭;但四十天之后,地干了,以及它重新萌芽表示一个新教会的开始;他放出的“鸽子”表示仁之良善,仁之良善是这个教会的本质。不过,关于这些事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。

摩西五经:

只可打恶人四十下;若过数,你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚,以及荒废,因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后,随之而来的是改造,所以经上说,不可打他更多,免得你的弟兄在你眼中轻贱了;因为“四十”表示邪恶的结束,也表示良善的开始;因此,若多于四十下,所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废:

你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为寄居的,他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义,就像一千与一百,一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废,以及完全的试探;对此,经上在以下经文中记着说:

你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记:

祂使他们在旷野飘流四十年,直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记:

你走这大旷野,耶和华都知道,耶和华你的神与你同在,你一无所缺。(申命记2:7)

又:

你要记得,这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇:

你们的祖宗试我、探我;四十年之久,我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书:

我将你们从埃及地领上来,在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知,“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废,还表示完全的试探;这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在,你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你,是要试验你,最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后,一个新教会的开始;这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜,在此期间不吃饭,不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探;耶稣在旷野受魔鬼试探,在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见,在圣言中,数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结,也就是说,当教会的一切良善都被荒废,邪恶满盈或完结时;这数字也表示完全的试探,以及教会的重新建立或改造。由此可知,“列族践踏圣城的四十二个月”,以及以下启示录中的经文表示什么:

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口,又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此,不要让任何人以为“四十二个月”表示月,或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。


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