104.启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有使诸如属于那些生活在教会之初的人的那种生活成为知识或认知的本质。这从“起初的仁爱”和“离弃那仁爱”的含义清楚可知：“起初的仁爱”是指遵行良善和真理的知识的生活，就是诸如属于那些生活在教会之初的人的那种(对此，我们稍后会提到)；“离弃那仁爱”是指没有使它成为知识的本质。因为那些研究或渴望真理和良善的知识，以为自己会由此得救的人使知识，而非生活成为本质；而事实上，遵行知识的生活才是本质。由于下文论述的是教会和得救的这种本质，所以那里会详述它。仁爱是生活，因为与圣言中主的诫命相一致的一切生活都被称为“仁爱”；因此，践行仁爱就是照这些诫命生活。情况就是如此，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于对邻之爱或仁爱的相关章节(NJHD 84–106节)，以及《最后的审判》(33–39节)。“起初的仁爱”在此表示教会起初的生活，因为每个教会都是从仁爱开始的，然后渐渐远离仁爱，转向唯信，或寻求功德的行为。关于这个主题和仁爱，可参看《属天的奥秘》一书中的说明，即：每个教会都是从仁爱开始的，但随着时间推移却远离了仁爱(AC 494, 501, 1327, 3773, 4689节)；从而转向源于邪恶的虚假，最终转向邪恶(AC 1834,1835, 2910, 4683, 4689节)；通常转向唯信(AC 1834, 1835, 2231, 4683, 8094节)；教会的开始和衰落好比日升和日落(AC 1837节)；又好比人的幼年和老年(AC 10134节)；在良善和真理的知识被植入生活之前，教会不在人里面(AC 3310节)；仁爱构成教会(AC 809, 916, 1798, 1799, 1844, 1894节)；教会的内在就是仁爱(AC 4766, 5826节)；如果所有人都出于仁爱被看待，尽管他们在信仰的教义和敬拜的仪式上可能各不相同，那么教会将是一个，不像如今那样是多个(AC 1286, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2385, 2982, 3267, 3451节)；对主的敬拜在于仁爱的生活(AC 8254, 8256节)；敬拜的品质取决于仁爱的品质(AC 2190节)。

553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天堂和教会掌权作王，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；这就是为何经上(启12:12)说：“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧！”这声音也很大，因为它由于内心的喜乐而被扬起。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们凭主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天堂和教会掌权作王。“神”是指一切事物所源于、被称为耶和华父的神性本身；“基督”是指其被称为神儿子的神性人身(可参看AR 520节)；由于一切事物所源于的神性和主的神性人身为一，就像灵魂和身体为一，所以可推知，唯独主掌权作王。“天国的福音”和“神的国”就是这个意思(马太福音3:2; 4:17, 23; 7:21; 9:35; 11:11; 12:28; 马可福音1:14-15; 9:1; 15:43; 路加福音4:43; 8:1; 9:60; 10:8-11; 11:17-18, 20; 16:16; 21:31; 22:18; 23:50-51)。
主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音(28:18)和约翰福音(3:35; 17:2, 10)。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，他们就在神性人身里面(约翰福音14, 15, 17章)；只有那些信祂的人得救了，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
叫凡信子的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的得永生。(约翰福音3:16)
又：
信子的人，不受审判；不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)
又：
到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在告诉你们，信我的人有永生。(约翰福音6:33, 35, 47)
又：
你们若不信我是，必要死在罪中。(约翰福音8:24)
又：
耶稣说，我就是复活和生命，信我的人，即使死了，也必活着；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)
此外还有其它地方(如约翰福音6:38-40; 7:37-38; 8:12; 12:36-46)。信主就是直接靠近祂，对祂会拯救有信心；由于除了正确生活或生活良善的人外，没有人有这样的信心，所以“信祂”也是指这一点(参看AR 67节)。