史威登堡神学著作
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104.启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有使诸如属于那些生活在教会之初的人的那种生活成为知识或认知的本质。这从“起初的仁爱”和“离弃那仁爱”的含义清楚可知：“起初的仁爱”是指遵行良善和真理的知识的生活，就是诸如属于那些生活在教会之初的人的那种(对此，我们稍后会提到)；“离弃那仁爱”是指没有使它成为知识的本质。因为那些研究或渴望真理和良善的知识，以为自己会由此得救的人使知识，而非生活成为本质；而事实上，遵行知识的生活才是本质。由于下文论述的是教会和得救的这种本质，所以那里会详述它。仁爱是生活，因为与圣言中主的诫命相一致的一切生活都被称为“仁爱”；因此，践行仁爱就是照这些诫命生活。情况就是如此，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于对邻之爱或仁爱的相关章节(NJHD 84–106节)，以及《最后的审判》(33–39节)。“起初的仁爱”在此表示教会起初的生活，因为每个教会都是从仁爱开始的，然后渐渐远离仁爱，转向唯信，或寻求功德的行为。关于这个主题和仁爱，可参看《属天的奥秘》一书中的说明，即：每个教会都是从仁爱开始的，但随着时间推移却远离了仁爱(AC 494, 501, 1327, 3773, 4689节)；从而转向源于邪恶的虚假，最终转向邪恶(AC 1834—1835, 2910, 4683, 4689节)；通常转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)；教会的开始和衰落好比日升和日落(AC 1837节)；又好比人的幼年和老年(AC 10134节)；在良善和真理的知识被植入生活之前，教会不在人里面(AC 3310节)；仁爱构成教会(AC 809, 916, 1798—1799, 1844, 1894节)；教会的内在就是仁爱(AC 4766, 5826节)；如果所有人都出于仁爱被看待，尽管他们在信仰的教义和敬拜的仪式上可能各不相同，那么教会将是一个，不像如今那样是多个(AC 1286, 1316, 1798—1799, 1834, 1844, 2385, 2982, 3267, 3451节)；对主的敬拜在于仁爱的生活(AC 8254, 8256节)；敬拜的品质取决于仁爱的品质(AC 2190节)。
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218.(2)亚伦以弗得上的乌陵和土明是指字义上的圣言的良善和真理。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职分代表在神性良善和拯救的作为方面的主。祭司职分的衣服或圣衣代表来自主的神性真理；以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为这是在其最外层或终端中的神性真理。因此，被称为乌陵和土明的十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，代表在整个综合体中的来自神性良善的神性真理。关于这些石头，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。后面，你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要给它镶上镶石头，四行石头，第一行是红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列人的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着决断胸牌上的乌陵和土明；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们在他的心上。(出埃及记28:6, 15-21, 29, 30)
至于亚伦的衣服、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《属天的奥秘》(9834-9835, 9856-9878, 9905-9909节)中论述这一章的地方已经得到解释。那里说明，以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理；以弗得上的宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二块宝石代表从初至末的所有这些真理；十二支派代表属于教会的一切；胸牌代表普遍意义上来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表在最外层或终端中的来自神性良善的神性真理的光辉；因为在天使的语言中，乌陵是指发光的火，土明是指光辉，在希伯来语中是指完整。那里还说明，答复是通过光的变化，同时通过默示的感知，或活生生的声音给出的；除此之外还有其它许多细节。由此可见，这些宝石也表示在圣言最外在意义上的来自良善的真理；答复不是通过其它方式从天上给出的，因为在其完全中的神性发出就在这最外在的意义中。
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