史威登堡神学著作
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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84.有许多原因使得神只有通过取得一个人身才能救赎人类，也就是说，把他们从诅咒和地狱中拯救出来；在下文，我们将适时披露或阐述这些原因。救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会；若不通过人身，即使神是全能的，祂也无法完成这些事，就像人没有手臂不能行动或工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称为“耶和华的膀臂”(以赛亚书40:10; 53:1)。通过类比，除非有适当的武器，否则任何人都无法攻下一座坚固城，摧毁其中的偶像庙宇。此外，从圣言也明显看出，神正是通过祂的人身，才在这项神性工作中发挥出祂的全能。因为住在至内在、因而最纯净事物中的神，无法以其它方式接近地狱所在的深渊或最低层，而那时人类已经堕落到那里；就像灵魂离开身体什么都做不了，或没有人能征服一个看不见的敌人，或征服一个无法带着某种武器，如矛、盾或枪接近的敌人。对神来说，没有人身却要实现救赎是不可能的，就像对人来说，不通过船只运送士兵却要征服印度群岛一样不可能；或像没有创造输送热和光的空气，以及使树木能从中生长的土壤，让树木只靠热和光生长一样不可能。事实上，这就像朝空中，而不是往水里撒网捕鱼一样不可能。因为对诸如在祂自己里面那样的耶和华来说，通过祂的全能去接触地狱里的任何魔鬼，或地上的任何魔鬼，抑制他和他的烈怒，驯服或遏制他的暴力，是不可能的，除非祂在最后事物中，也在最初事物中。由于祂以其人身而在最后事物或终端中，所以在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”、“始和终”。
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