史威登堡神学著作
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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60.神感知、看到和知道照着秩序发生的一切，甚至直到最小的细节，因为当秩序在最小的细节里面时，它就是普遍的，这些最小的细节合起来就被称为普遍，正如具体细节合起来就被称为总体。包括其最小细节的普遍性就是一件连贯为一体的作品，以至于没有一个部分能被触动和影响，除非对它的某种感觉蔓延至其余所有部分，或说这种感觉流回到其余的部分。这就是宇宙秩序的性质或品质，世上的一切受造物都有与之相似的某种东西，或有它的样式。但这一点要通过取自可见事物的对比或例子来说明。整个人体里面有总体的连接膜和个体部分；膜包裹个体部分，形成如此彻底的连接，以至于它们成为彼此的一部分，或彼此相互依存。这是通过包围身体的每个部分的一种共同的膜实现的；这种膜将个体部分包裹在里面，使它们在一切功能和功用中都行如一体。例如，每块肌肉周围的膜都延伸到单根运动纤维之间，并用自身将它们包裹起来。肝、胰、脾周围的膜也延伸到这些器官里面的内在较小部分；被称为胸膜的肺部周围的膜以同样的方式延伸到肺部的内层，或肺部内的个体部分，就像心包膜延伸到心脏的每一个和一切部分一样；同样，腹膜一般通过与所有脏腑相吻合而进入所有部分。脑膜也是如此，这些膜通过突出的细丝延伸到下面所有的腺体，再通过腺体延伸到所有纤维，又通过这些纤维延伸到身体的所有部分或每一个事物。头部正是以这种方式通过大脑掌控从属于它的一切。引用这些实例，只是为了通过可见事物可以对神如何感知，看到和知道照着秩序发生的一切事，甚至直到最微小的事形成某种观念。
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