史威登堡神学著作
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1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理(对此，参看AE 730节)。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？(以赛亚书14:17)
同一先知书：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。(以赛亚书13:19–22; 以及耶利米书50:37–40; 51:2, 25–26, 37, 41–43; 以及别的地方)
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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