史威登堡神学著作
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1036.启17:3–5.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态(1037节)；“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治(1038节)；“那兽满了亵渎的名号”表示它们被玷污和歪曲了(1039节)；“有七头”表示也被亵渎了(1040节)；“十角”表示来自真理的圣言的能力(1041节)。
“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假(1042节)；“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假(1043节)；“和珍珠”表示外在上的表象，就好像它处于良善和真理的知识(1044节)；“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义(1045节)。
“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦”表示从心里对统治世界和天堂的爱，圣言、教会和敬拜的圣物则沦为这爱的手段(1046节)；“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头(1047节)。
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41.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂从初端通过终端掌管一切事物，因而掌管天堂的一切事物，直到永远。这从“阿拉法和俄梅戛”的含义清楚可知，“阿拉法和俄梅戛”是指首先的和末后的，或在初端和终端；在初端和终端的那一位也掌管中间层面，因而掌管一切事物。这些事物论及主的神性人身，是因为它们论及耶稣基督，这两个名字表示祂的神性人身(参看AE 26节)。主由此而在初端和终端。但祂从初端通过终端掌管一切事物，这是一个世人至今尚未察觉的奥秘。因为世人对天堂，以及人的内层所分成的先后层级一无所知；他几乎不知道就肉和骨而言，人就在他的终端。他也感知不到中间层面是如何从初端通过终端被掌管的；然而，为了可以如此掌管一切事物，主进入世界，甚至进入终端，也就是进入肉和骨，以取得人身并荣耀它，也就是使它成为神性。教会从以下事实知道，主披上这样一个人身，并把它与自己一起带入天堂，即：祂没有在坟墓中留下其身体的任何东西，而且祂亲自对祂的门徒说：
你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39)
因此，主通过这人身而在终端；主甚至使这些事物或终端也成为神性，从而进入从初端通过终端掌管一切事物的神性能力。如果主不这样做，那么这个地球上的人类将在永死中灭亡。但此处不能进一步阐发这个奥秘，因为必须知道许多东西才能形成并获得关于神性从初端通过终端进行管理的观念。然而，从《属天的奥秘》中的一些内容可以在这个主题上获得某种光，如以下内容：内层事物依次流入外在事物，甚至流入最外层的事物，或终端，这些事物也在那里拥有存在和持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9216–9217节)；关于流注的顺序，内层事物不仅依次流入，还形成同时在终端之物(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都是从初端通过终端联系在一起的(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此才有力量和能力(9824节)；“首先的和末后的”也由此表示一切事物(AC 10044, 10329, 10335节)。关于天堂，以及人的内层所分成的先后层级，可参看《天堂与地狱》(38节)。经上还说主是“始和终”，这句话表示祂从永恒到永恒；但这一点无法比前面(AE 23节)解释得更充分。
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