史威登堡神学著作
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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