史威登堡神学著作
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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318.“就是神的七灵，被派往全地”表示天堂和教会里的一切智慧和聪明都由此而来。这从“神的七灵”和“派往全地”的含义清楚可知：“神的七灵”是指从主发出的神性真理(对此，可参看前文，AE 183节)；它们因表示从主发出的神性真理，故也表示神性智慧或全知。“派往全地”是指这是天堂和教会里的一切智慧和聪明的源头。“被派往”表示被交流，“全地”表示教会，无论天上的还是地上的(参看AE 304节)。由此清楚可知，为何经上说“羔羊的七眼就是神的七灵，被派往全地”，因为“七眼”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知。一切智慧和聪明皆由此而来，因为人不能从自己，只能从主理解真理，享受良善；一切智慧和聪明都属于源于良善的真理。除非智慧和聪明由这真理形成，否则它们就不是智慧和聪明，而是愚蠢和疯狂；这种愚蠢和疯狂在无知的人和恶人面前看似智慧和聪明，是因为他们能从记忆来说话和推理。
事实上，人的自我或人自己的东西无非是邪恶和虚假；他意愿的自我是邪恶，由此而来的理解力的自我是虚假；因此，凡来自自我的东西都反对智慧和聪明；反对智慧的，是愚蠢，反对聪明的，是疯狂。由此可见，除非主把人从他的自我中提升出来，当人不仅在记忆中，还在生活中接受神性真理时，这种提升就会实现，否则他根本不可能变得智慧和聪明。但只要人在世上，主(把人)从自我中提升出来对人来说并不明显，也没有被他感知到；而当他进入他的灵时，这种提升才变得明显；当他的灵与他的物质身体分离时，这一切就会发生；但即便那时，也只有那些进入天堂的人才感知到这种提升。之所以说智慧和聪明，是因为智慧属于源于良善的真理，事实上，那时人享受真理中的良善；但聪明属于良善得以产生所通过的真理，因为那时人还没有真理中的良善的享受，而是受真理影响，因为它是真理。那些在主的属天国度的人处于智慧，因为他们处于源于良善的真理；但那些在主的属灵国度的人处于聪明，因为他们处于良善得以产生所通过的真理。不过，关于那些处于良善得以产生所通过的真理之人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(23节)；关于那些处于源于良善的真理之人(NJHD 24节)；关于属天国度和属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。
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