1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：

耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)

又：

羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)

“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：

那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)

又：

你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)

又：

那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)

在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：

那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)

这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：

地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)

但以理书中的“王”具有相同的含义：

至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)

“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。

767.拥有对主之信和对邻之仁的人，都是一个具体形式的教会；总体形式的教会是由这样的个人组成的。奇妙的是，每一位天使，无论他把身体和脸转到哪个方向上，都能在他面前看到主；因为主是天使天堂的太阳；当天使们进行属灵沉思时，这太阳就出现在他们眼前。凡有教会在里面的世人，就其灵的视觉而言，也是如此。但由于这视觉被属世视觉蒙上了一层面纱，其它感官及其诱惑甚至使这面纱更加浓密，因为这些感官的对象都是肉体和世俗的，或说都是那些与肉体和世界有关的东西，所以世人没有意识到其灵的这种状态。然而，这种无论一个人如何转动，都能看到主的方式，源于这一事实：一切真理(真理是智慧和信仰的源头)和一切良善(爱和仁爱通过良善存在)都来自主，是人里面的主的；因此，每一个智慧之真理都像一面镜子，在这镜子里可以看到主，每一种爱之良善都是主的一个形像。这就是这种奇妙表象的原因。

而另一方面，恶灵不断转身离开主，不断仰望自己的爱，无论他把自己的身体和脸转到哪个方向上，都是这样。其原因是一样的，只是反过来了。因为每一种邪恶都以某种形式而是人的统治之爱的一个形像，而这爱所产生的虚假则像在一面镜子中那样呈现出这种形像。

像这样的某种东西也被植入自然界，这一点可从某些植物推断出来，它们为了看到太阳，努力超越围绕它们的植物；一些植物从日出到日落，不断转向太阳，好可以在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，有一种类似的尝试和努力被植入每棵树的一切细枝和枝条；但由于它们弹性不足，无法弯曲和转动，所以这种行动被抑制了。此外，任何人都可以观察到，水中的漩涡和海洋中旋转的沙子，都自发地遵循太阳的一般轨迹。

那么，为什么按着神的形像被造的人就不应该如此转向神呢？除非他凭借他被赋予的自由选择或自由意志，将造物主植入他的这种尝试和努力转到另一个方向上，否则他是可以转向神的。这一点也可以比作一个新娘不断将她的未婚夫或丈夫的形像保持在她灵的眼睛之前，在他的礼物中，就像在镜子中一样看到他，渴望他的到来；当他到来时，她就喜乐地接待他，这表达了她心中的爱。