史威登堡神学著作
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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67.在创造之前，神就是爱本身和智慧本身，这两者都在努力发挥功用；因为没有功用，爱和智慧只是转瞬即逝的抽象实体，它们若不转向功用，或不将精力投入功用或服务中，就会飞走或消失。与功用分离的爱和智慧就像飞越汪洋大海的小鸟，它最终因飞行而精疲力尽，然后掉下来淹死了。由此明显可知，宇宙是神为了功用的存在而创造的；因此，宇宙可以被称为功用的剧场。由于人是创造的主要目的，所以可推知，宇宙中的一切事物，无论总体还是细节，都是为了人而创造的；因此，属于秩序的一切事物，无论总体还是细节，都被聚集起来，集中在他身上，以便通过他，神可以实现主要的功用。爱和智慧若没有它们的第三个原则，即功用，可以比作太阳的热和光，它们若不作用于人和动植物，将是毫无价值的东西，或空洞的概念；但通过进入这些事物的流注并在它们里面的运作，热和光就成为了现实。因为有三样事物按顺序彼此相随，即目的、原因和结果；在学术界，众所周知，目的什么都不是，除非它关注有效的原因，目的和这个原因什么都不是，除非产生一个结果。目的和原因的确可以在头脑中被抽象地思考，但仍只是为了目的所关注或打算、原因所促成的某个结果。爱、智慧和功用也是如此；功用是爱所关注或打算，并通过原因实现的目的；当功用实现时，爱和智慧就有了真实的存在，并在功用里面为自己造了一个住所和居住地或停留的地方，它们在那里如在自己家中一样安歇。当有神的爱和智慧在里面的人履行功用时，他也是如此；为了让他能履行神性功用，他被创造为神的形像和样式，即神序的形式。
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