史威登堡神学著作
1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切,从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知:“坐”是指服从她的判决,并受其管辖,从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节),但在此是指圣言的一切,因为经上说“众水”,并论及“淫妇”,也就是巴比伦,巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎,教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物,因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。
在耶利米书,“住在众水之上”具有相同的含义:
耶和华指着巴比伦居民所说的话,祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊,你的结局到了,你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)
由于“众水”表示圣言的真理,因而表示圣言的圣物,所以此处补充说:“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理,而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物,这从对第15节经文的解释明显看出来,在那里,经上说:“你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里,“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物;由于在圣言中,“地”表示教会,因此,地上的人表示教会的一切事物。不过,关于这个主题,在对那节经文的解释中,我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治,这一点可从以下事实明显看出来:他们说服民众相信,只有他们理解圣言,凡没有就任神职的,都不理解它;通过这种方式,他们使圣言的一切,因而使教会的一切都服从他们自己的统治。
此外,圣言在其字义上具有这种性质:它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的,这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面;除非这些真理被揭示和显露出来,也就是说,除非它们在教会的教义中被教导,否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲,以支持任何虚假,甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人,而构成字义的真理的表象就像他的衣服,仅凭这些衣服无法判断这个人是谁,或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人,那么国王可能会被称为仆人,仆人可能会被称为国王,好人可能会被称为坏人,坏人可能会被称为好人,以此类推。因此,那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点,因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上,或说他们视其超越人类的理解力;当人们相信这一点,并且真正的真理没有被教导时,地狱的虚假可能会被称为真理,魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上,简单人可能会被说服,相信教皇的法令同样神圣,甚至比圣言的诫命更神圣;尽管后者来自天堂,而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令,都来自地狱,无论它在外在形式上如何出现,并且听起来如何像是来自圣言;而来自圣言的每条诫命都来自天堂,因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见,“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时,表示统治圣言的一切,从而统治教会的圣物。
824.来自教皇管辖区域的许多天主教徒,尤其修道士,当进入灵界时,就寻找圣徒,尤其本修会的圣徒,但却找不到。他们对此感到非常惊讶,但后来被教导,这些圣徒作为普通人要么在天堂里的人当中,要么在低地里的人当中;无论在哪个地方,他们都对他们被呼求和敬拜一无所知;但那些知道,并希望被呼求的人会陷入妄想、疯狂,像傻瓜一样说话。在天堂,崇拜圣徒是如此可憎,以至于当天使们仅仅听到它被提及时,他们就会不寒而栗,因为敬拜在何等程度上指向任何人,就在何等程度上不指向主;在这种情况下,主不能成为敬拜的唯一对象;当主不是敬拜的唯一对象时,敬拜就会分裂,这种分裂会摧毁与主相交和源于相交的幸福生活。
为了让我了解天主教圣徒的真实状态,并公之于众,那些知道自己被封为圣徒的人中,有多达一百人从低地被带上来。他们从我身后上来。他们当中只有少数人来到我面前,我与其中一个人交谈。他们说,这个人是泽维尔。他和我说话时,简直像个傻瓜;然而,他能宣称,在他和其他人关在一起的地方,他绝不是傻瓜,但当他认为自己是一个圣徒,并希望被呼求时,他就成了傻瓜。我听见我身后的人低声说了同样的话。对在天堂里的所谓圣徒来说,情况就不同了;他们对地上发生的事一无所知,也不被允许与任何信奉这种迷信的天主教徒交谈,以免这种观念进入他们。
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