史威登堡神学著作
1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切,从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知:“坐”是指服从她的判决,并受其管辖,从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节),但在此是指圣言的一切,因为经上说“众水”,并论及“淫妇”,也就是巴比伦,巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎,教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物,因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。
在耶利米书,“住在众水之上”具有相同的含义:
耶和华指着巴比伦居民所说的话,祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊,你的结局到了,你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)
由于“众水”表示圣言的真理,因而表示圣言的圣物,所以此处补充说:“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理,而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物,这从对第15节经文的解释明显看出来,在那里,经上说:“你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里,“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物;由于在圣言中,“地”表示教会,因此,地上的人表示教会的一切事物。不过,关于这个主题,在对那节经文的解释中,我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治,这一点可从以下事实明显看出来:他们说服民众相信,只有他们理解圣言,凡没有就任神职的,都不理解它;通过这种方式,他们使圣言的一切,因而使教会的一切都服从他们自己的统治。
此外,圣言在其字义上具有这种性质:它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的,这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面;除非这些真理被揭示和显露出来,也就是说,除非它们在教会的教义中被教导,否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲,以支持任何虚假,甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人,而构成字义的真理的表象就像他的衣服,仅凭这些衣服无法判断这个人是谁,或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人,那么国王可能会被称为仆人,仆人可能会被称为国王,好人可能会被称为坏人,坏人可能会被称为好人,以此类推。因此,那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点,因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上,或说他们视其超越人类的理解力;当人们相信这一点,并且真正的真理没有被教导时,地狱的虚假可能会被称为真理,魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上,简单人可能会被说服,相信教皇的法令同样神圣,甚至比圣言的诫命更神圣;尽管后者来自天堂,而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令,都来自地狱,无论它在外在形式上如何出现,并且听起来如何像是来自圣言;而来自圣言的每条诫命都来自天堂,因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见,“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时,表示统治圣言的一切,从而统治教会的圣物。
346.⑹流注进入两种形式进行运作,即植物形式和动物形式。地上只产生两种普遍形式,这一点从被称为动物界和植物界的自然界两大王国可以得知;还可以得知,同一王国的所有臣民都拥有许多共同之处。因此,动物王国的臣民都拥有感觉器官、运动器官、肢体和内脏,它们都由大脑和心肺来驱动。植物王国的臣民则扎根于土地,并长出茎、枝、叶、花、果和种。就其形式的产生而言,动物和植物这两个王国都是从属灵的流注和主所在的天堂太阳的运作那里,而不是从自然界出于其太阳的流注和运作那里获得自己的起源;自然界只是固定它们的形式,如前所述。
所有动物,无论大小,都从被称为属世层的最低层级中的某种属灵事物那里获得自己的起源;唯独人类是所有层级的产物,它们分为三个层级,被称为属天层、属灵层和属世层。由于高度或离散层级的每一层级都是通过连续性从完美降至不完美,如光渐渐变暗,所以动物也是如此。因此,动物有完美的,欠完美的和不完美的,或说高等的,低等的和最低等的。完美的动物,或说高等动物包括大象、骆驼、马、骡、牛、绵羊、山羊,以及或属兽群或属牧群的其它动物。欠完美的,或说低等的是鸟类。不完美的,或说最低等的是鱼类和贝类;它们因是最低等的,故几乎生活在黑暗中,而前者则生活在光明中。
然而,动物因仅靠被称为属世层的最低属灵层生活,故只注视地面和那里的食物,以及为了繁殖而关注自己的同类。所有动物的灵魂都是属世的情感和欲望。植物王国的臣民也一样,其中有完美的,欠完美的和不完美的,或说高等的,低等的和最低等的。完美的植物,或说高等植物是果树,欠完美的,或说低等的是藤本植物和灌木,不完美的,或说最低等的是草本植物。不过,植物从它们所源于的属灵起源那里获得的特征是,它们是功用;而动物从它们所源于的属灵起源那里所获得的特征是,它们是情感和欲望,如前所示。
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