史威登堡神学著作
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1032.“对我说，来；我将大淫妇所要受的审判指示你”表示他们的宗教说服，其中，教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎了。这从“审判”和“大淫妇”的含义清楚可知：“审判”是指涉及他们的宗教说服，最终涉及它的诅咒或定罪的一切。“大淫妇”是指对教会的良善和真理的玷污和亵渎(可参看AE 141b, 161, 717d, 881节)。这就是“大淫妇”的含义，因为她是指巴比伦，这从本章第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“在淫妇的额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“巴比伦”表示对良善和真理的玷污和亵渎，如前面多次所说明的(AE 1029节)。
巴比伦之所以被称为“大淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”，是因为对统治世上的一切，并进一步统治天堂和教会的一切，最终统治主自己的爱，不能不完全将神性真理变为虚假，将神性良善变为邪恶，从而将教会变成一种宗教说服，其中教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎。人因这爱而完全背离了主，只转向自我或他自己。因此，他不能再被主引导，只能被他的自我引导；被自我引导就是被地狱引导。因为人要么从天堂被引导，要么从地狱被引导；他不能同时被这两者引导。当他被主引导时，就是从天堂被引导；当他被自我引导时，就是从地狱被引导。因为人如此被造，以至于能从他的自我中被提升出来，并在这种提升的状态下思考。当被主提升时，他就被提升到他的自我之上，并在这种提升的状态下思考；当他承认主，承认祂统治天地的神性权柄或能力时，这种情况就会发生。因为他通过内心的这种承认和信仰而与主结合；当结合发生时，属于他的心智，也就是属于其理解力和意愿的内层，就被主保持在祂的视野之下，这是通过把他从他的自我中提升出来实现的；当人在这种提升的状态下思考时，他就从主那里思考真理，并从祂那里实行良善。
当人寻求对世界、天堂和主的统治时，情况正好相反；因为这时，他将属于其思维和意愿的心智内层浸沉于他的自我；当人沉浸于他的自我时，他就从地狱思考和意愿，从而思考和意愿虚假和邪恶。原因在于，人的自我无非是邪恶，因为这自我就是他的遗传之恶本身。这就是巴比伦人；因此，他们玷污并亵渎了教会的一切良善和真理；这就是为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”、“地上的淫乱和可憎之物的母”。
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38.这就是当今教会的状态，也就是说，它没有信，因为它没有仁。没有仁，就没有任何属灵良善，因为属灵良善唯独从仁存在，或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知，有些人仍有良善，但这良善不能被称为属灵良善，只能被称为属世良善，因为对他们来说，神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱，因为它们教导仁爱，视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在，除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义)，不关注生活；只关注信，不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外，它们就只是属世的，仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善，只有某些人所拥有的属世良善。
此外，每个教会起初都是属灵的，因为它始于仁爱；但随着时间推移，它逐渐从仁转向信。结果，它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会，它就走到尽头，因为这时，它将一切都置于知识，很少或丝毫不置于生活。因此，只要人从内在变得外在，属灵之光就在他里面变暗，直到他不再从真理本身，也就是天堂之光看见神性真理，因为神性真理就是天堂之光；相反，他仅仅从属世之光看见它，而属世之光具有这种性质：当唯独它本身，没有被属灵之光光照时，可以说它在夜间观看神性真理，视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理，并被普通大众接受。正因如此，他们的理解力无法被主光照，因为属世之光在理解力中发光到何等程度，属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时，属世之光就在理解力中发光；并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。
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