1032.“对我说，来；我将大淫妇所要受的审判指示你”表示他们的宗教说服，其中，教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎了。这从“审判”和“大淫妇”的含义清楚可知：“审判”是指涉及他们的宗教说服，最终涉及它的诅咒或定罪的一切。“大淫妇”是指对教会的良善和真理的玷污和亵渎(可参看AE 141b, 161, 717d, 881节)。这就是“大淫妇”的含义，因为她是指巴比伦，这从本章第五节经文明显看出来，在那里，经上说：“在淫妇的额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“巴比伦”表示对良善和真理的玷污和亵渎，如前面多次所说明的(AE 1029节)。

巴比伦之所以被称为“大淫妇”、“地上的淫乱和可憎之物的母”，是因为对统治世上的一切，并进一步统治天堂和教会的一切，最终统治主自己的爱，不能不完全将神性真理变为虚假，将神性良善变为邪恶，从而将教会变成一种宗教说服，其中教会的一切良善和真理都被玷污和亵渎。人因这爱而完全背离了主，只转向自我或他自己。因此，他不能再被主引导，只能被他的自我引导；被自我引导就是被地狱引导。因为人要么从天堂被引导，要么从地狱被引导；他不能同时被这两者引导。当他被主引导时，就是从天堂被引导；当他被自我引导时，就是从地狱被引导。因为人如此被造，以至于能从他的自我中被提升出来，并在这种提升的状态下思考。当被主提升时，他就被提升到他的自我之上，并在这种提升的状态下思考；当他承认主，承认祂统治天地的神性权柄或能力时，这种情况就会发生。因为他通过内心的这种承认和信仰而与主结合；当结合发生时，属于他的心智，也就是属于其理解力和意愿的内层，就被主保持在祂的视野之下，这是通过把他从他的自我中提升出来实现的；当人在这种提升的状态下思考时，他就从主那里思考真理，并从祂那里实行良善。

当人寻求对世界、天堂和主的统治时，情况正好相反；因为这时，他将属于其思维和意愿的心智内层浸沉于他的自我；当人沉浸于他的自我时，他就从地狱思考和意愿，从而思考和意愿虚假和邪恶。原因在于，人的自我无非是邪恶，因为这自我就是他的遗传之恶本身。这就是巴比伦人；因此，他们玷污并亵渎了教会的一切良善和真理；这就是为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”、“地上的淫乱和可憎之物的母”。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。