启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；

2.地上的诸王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。

7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。

11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。

12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。

13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。

15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。

诠  释

1029a.由于这一章和接下来的一章论述了巴比伦，所以在我们解释这两章之前，先说明巴比伦总体和具体是什么意思，还要说明它起初是何品质，后来又逐渐变成什么样。“巴比伦或巴别”是指由那些渴望利用教会的圣物统治全世界的人组成的教会，他们通过统治人类的灵魂，声称自己有权柄拯救凡他们所愿意的人而如此行；这些人最终寻求统治天堂和地狱，并这种统治权据为己有。为达到这个目的，他们获取主的一切权柄，并将其转到自己这里，就好像主已经赐给了他们一样。由这样的人组成的教会在起初完全不同于随着时间推移，它所变成的样子。起初，他们可以说为主、为圣言，为爱和信，尤其为世人的拯救而发热心。但这种热情里面隐藏着统治的火；随着时间的推移，并且随着统治权的增长，这火爆发出来，在它采取行动的程度上，教会的圣物成为手段，统治本身成为目的。当统治成为目的时，教会的圣物就成了用于这个目的，因而用于他们自己的一个手段。然后，他们不仅将灵魂的救赎归功于自己的权柄，还将主的一切神性能力都据为己有。当他们如此行时，就扭曲了教会的一切良善和一切真理，从而亵渎了教会的圣物。这些事就是“巴比伦”。

情况就是这样，这一点以一种活生生的方式被指示给我。在灵界，有些人努力获得这种统治权。他们因知道唯独主拥有一切权柄，于是就似乎对主、对天堂和教会充满热情，竭尽全力唯独敬拜主，并以一种神圣的方式遵守圣言的一切。他们还安排，让神圣和正直在所有人当中占上风。但人们可以知道，这种热情里面隐藏着统治其他所有人的强烈欲望；他们以为，他们所安排的事会蒙主悦纳。而事实上，一旦他们获得统治权，目的就渐渐暴露出来，这目的就是，是他们，而不是主进行统治，因此主应服侍他们，而不是他们服侍主；他们若不被允许像神一样按自己的意愿处理一切，就会感到很愤怒。事实上，人们发现，如果随心所欲做一切事的权力没有赋予他们，他们就轻视主，甚至弃绝祂，除非祂同意他们的一切决定。人们还发现，他们若敢，就会以任何借口想把主的神性权柄转到自己这里；但他们害怕他们若如此行，会被扔进地狱。通过这种方式说明，巴比伦是如何开始的，又是如何结束的。由此可以得出结论：当统治成为目的，教会的圣物成为手段时，对神的敬拜就会以各种借口变成对人的敬拜；因此，他们自己实际上成了神，而主实际上不是神，只是为了形式而被称为神。

由于利用教会的圣物对人的灵魂、天堂和主自己的统治内在是亵渎的，所以可推知，它是地狱的。事实上，地狱里的魔鬼一心只想统治天堂和主自己；他们也以各种借口试图如此行。不过，他们一进行尝试，就被地狱吞没。既然那些在世上把主从祂王国的座位上赶下来，把自己置于其上的人内心就像魔鬼，那么很明显，随着时间推移，由这些人组成的教会在其一切良善和一切真理上都被摧毁；这就是它的结局。他们就是魔鬼，这一点从灵界的这些人身上明显看出来。那些在世上行使主的神性权柄的人死后以最神圣的方式谈论主，并以各种外在的虔诚来敬拜祂。但当他们的内层或内在状态被看到(因为在灵界，这些能被发现和看到)时，却发现它们是亵渎的，因为它们是无神论的，充满魔鬼般的狡诈。由此清楚可知，他们的神圣外在为他们实现统治的目的提供了手段。

有一次，一个问题出现在灵人中间，即：地狱里的魔鬼是否能做出这种事；于是一个最坏的魔鬼从那里被召唤出来，他被告知，他若以圣洁敬拜主，承认祂的神性等同于父的神性，同时遵行敬拜的一切，就会统治许多人。一听说可以统治许多人，他立刻使他的内层变得狡诈，使他的外在变得神圣，并以一种比许多天使都更神圣的方式敬拜主，还向所有不崇拜主的人发怒。但一发现统治权没有授予他，他就向主自己大发雷霆，不仅否认祂的神性和父的神性，甚至还指责这两者；因为他是个无神论者。

这就是当今巴比伦的性质，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们以钥匙已经交给彼得为借口，将主的一切神性权柄都转到自己这里，通过夺走圣言而向民众封锁神性真理，他们将一种与圣言的神圣同等，甚至更高的神圣归于教皇的法令；他们即便有，也很少教导对神的敬畏和敬拜，只教导对他们自己的敬畏和敬拜，以及为了他们自己而对圣徒或圣物的敬拜。这一切清楚表明，巴比伦在走到尽头时，是一个缺乏对神之爱的一切良善和对邻之爱的一切良善，因而缺乏一切真理的空虚教会。因此，它不再是一个教会，而是偶像崇拜；所以它与古人当中的异教徒几乎没什么两样；这些异教徒敬拜巴力、亚斯他录、别西卜，以及其他人，却又有圣殿，指定的节期，祭坛，祭物，香，奠祭和其它东西，与犹太教会的东西很相似。说关于巴比伦在起初和结束时的这些事，是为让人们知道为何在圣言中，巴比伦有时甚至被高举到天上，有时甚至被扔进地狱。

1029b.这就是巴比伦或巴别的性质，这一点从先知书，尤其但以理书对它的描述，以及它在其中的代表很清楚地看出来。首先，从但以理书中尼布甲尼撒王梦见的雕像看出来：

尼布甲尼撒王梦见一个雕像站在王对面；它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。后来有一块石头被凿出来，击打在这半铁半泥的脚上，把它们砸碎；于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一块大岩石。(但以理书2:31–35)

从但以理对这梦的解释清楚看出，它描述了变成巴比伦的教会从开始到结束的状态。所描述的，正是巴比伦，因为这些东西是巴比伦王在梦中看到的，他还看见一个雕像正对着他；但以理也明确地对王说，你就是那属金的头(但以理书2:38)。这雕像的头、胸、臂、腹、大腿、小腿、脚，以及从上到下构成这像的金、银、铜、铁、泥，描述了这个教会的相继状态，甚至直到最后状态。这一切清楚表明，这个教会起初因对主之爱的良善而充满智慧。因为它的“头”，也就是最高部分，表示智慧，“金”表示对主之爱的良善。它的脚趾是“半铁半泥的”，表示该教会的最后状态将是一种缺乏一切爱之良善和一切智慧的状态；因为但以理是这样解释的：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“人的种”表示神性真理，因而表示圣言的真理；因这真理而不能实现相合，因为在教会的末了，它因被用于对人的敬拜而被歪曲了。“石头砸碎了雕像的所有部分”描述了这个教会的毁灭。“石头”表示神性真理；石头所变成的“岩石”表示神性真理方面的主。它的毁灭就是最后的审判。下面这些话则描述了那时将由主建立的新教会：

天上的神必使一国兴起，永不灭亡，祂的国也不归别的人民；它却要打碎灭绝那一切国，但它自己必永远站立。(但以理书2:44)

在圣言的这一部分和其它部分，“王”都表示教会；“人”也是如此，雕像就是人的形式。

在但以理书，尼布甲尼撒王在梦中看到的“树”也描述了后来变成巴比伦的教会：

我正在观看，看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树生长，变得强壮，高得顶天，从全地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上，一切肉体都从这树得滋养。看哪，有一位守望的圣者从天而降，全力呼喊，这样说，伐倒这树，砍下枝子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他们必改变他的心，不再是人的心，而给他一个兽心，直到七期经过他，直到活人知道主是人国中的至高者。(但以理书4:10–17)

这树及其一切是指尼布甲尼撒王，因而是指巴比伦本身，这一点在但以理书(4:20–22)说得很明确。从但以理书(4:32–34)明显看出，所听到的这些事都发生在了王身上，即：他被赶出离开人，与田野的兽同居，吃草如牛，直到七期经过他。这些事临到他身上，是由于他的自我之爱，以及他对自己统治的骄傲，这一点从他说的这些话清楚看出来：

这大巴比伦不是我用大能大力建为王国之家，为显我威严的荣耀吗？(但以理书4:30)

后来，当他恢复时：

我，尼布甲尼撒尊崇天上的王，因为他的一切作为是真理，他的道路是公平；他能使那行走在骄傲中的人降为卑微。(但以理书4:37)

尼布甲尼撒的这种状态描述了那些高举自己为神，胜过教会的一切之人死后的状态；即：“他们被赶出离开人”，这意味着他们在理解力方面不再像人；“他们变成兽，并吃草如牛”、“他们头发长长，好像鹰毛，他们的指甲长长，如同鸟爪”表示他们彻底感官化；他们是愚蠢的，而不是聪明的，是疯狂的，而不是智慧的；“吃草，头发像鹰毛，指甲如同鸟爪”表示变得感官化。

1029c.在但以理书，“从海中上来的四只兽”也描述了最终变成巴比伦的教会的相继状态：

从海中上来的四只兽向他显现，第一只像狮子，有鹰的翅膀，但这翅膀被拔去，兽从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。后来又有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它如此说，起来吞吃多肉。此后，看哪，又有一兽如豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀，四个头；又有统治权给了它。后来，第四兽，可怕可惧，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3–7)

这些兽也描述了教会从最初到最后的相继状态(可参看AE 316, 556, 650, 780—781节)。“有鹰的翅膀的狮子”，以及后来它“像人一样，又有人的心给了它”表示在第一种状态下，他们处于真理，从而处于聪明。“可怕，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏的第四只兽”表示在最后的状态下，他们处于来自邪恶的各种虚假。关于这只兽，但以理书(7:23–25)提到了其它东西。

下面这些话的意思是，已经变成巴比伦的教会将被摧毁，一个敬拜主的新教会将得以建立：

我正在观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给他，使所有人民、民族和舌头都拜他。他的权柄是永远的权柄，是不能废去的；他的国度必不毁灭。国度、权柄和普天之下诸国的威严，必赐给至高者的圣民，他的国是永远的国；一切掌权的都必敬拜他，顺从他。(但以理书7:13–14, 27)

“人子”是指神性人身和圣言方面的主。“有权柄、荣耀和国度赐给他，他的权柄是永远的权柄，是不能废去的”是指祂要建立一个教会，这个教会将敬拜祂。“必赐给圣民的国度”是指祂要建立的教会。当教会成为巴比伦，也就是说，被如此摧毁，以至于它里面不再剩下任何良善或真理时，这将成为现实，因为那时是它的结局，也就是说，那时不再有任何教会。巴比伦的结局就是指这种结局。并不是说他们在世上的偶像崇拜将与他们一起被摧毁，因为这种崇拜会持续下去，但不是作为任何教会的敬拜，而是作为异教的敬拜持续下去。因此，这些人死后会来到异教徒中间，不再在基督徒当中。但主会从那些不拜教皇，也不拜圣徒和雕刻的偶像，而是拜主的人当中形成一个新教会。

但以理书描述了巴比伦的偶像崇拜：

尼布甲尼撒王立了一座高大的雕像，命令所有人俯伏敬拜它；凡不俯伏敬拜的，必扔在燃烧着烈火的窑中。(但以理书3:1–7)

但以理书还描述了这个偶像崇拜：

因这雕像，玛代的大流士下令，任何人都不可在王以外或向任何神、或向任何人求什么；三十天之内，凡向神或人求什么的，就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7–9)

这些话描述了在对圣物的统治，和对神性权柄的篡夺方面的“巴别”或“巴比伦”；所有说服大流士去造这雕像的人都被扔进狮子坑中，并被吞食，则描述了他们的毁灭。

但以理书也描述了巴比伦或巴别：

伯沙撒王叫大臣、皇后、妃嫔用他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，同时他们赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时墙上就向他显出字来；后来王在那一夜被杀了。(但以理书5:1–31)

这些事物代表、因而表示那些属于巴比伦，把自己的统治甚至延伸到天堂的人对教会圣物的亵渎；因为经上说：

当他们把他家中的器皿拿到你面前时，你竟高抬自己在天上的主之上。(但以理书5:23)

从但以理书中的这些经文可以看出，在圣言中，“巴比伦”或“巴别”是指对统治全世界，统治天堂和主自己的爱；主的教会逐渐变成巴比伦，并且随着它变成巴比伦，它在一切爱之良善和一切信之真理方面被摧毁；这就是它的结局，也就是说，它不再是一个教会。当它不再是一个教会时，就被算在偶像崇拜的民族当中，除了那些敬拜主，视圣言为神圣，并从它那里接受教导的人之外。

1029d.以赛亚书也描述了“巴别”或“巴比伦”：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地。当耶和华赐你安息，脱离愁苦的日子，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了。耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒，因此全地得安息、享平静；他们放声歌唱。连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了。下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立。他们都必答话，对你说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱；你下面铺的是虫，上面盖的是蛆。路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧。凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样。你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑。因为万军之耶和华说，我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她。我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他。(以赛亚书14:1–25)

所有这些话都论及巴比伦，而不是论及任何魔鬼，这魔鬼被造为光明天使，因叛乱而被扔进地狱，并因他的最初状态而被称为“路西弗，早晨之子”。此处描述的是巴比伦，这一点从提到巴比伦王和巴比伦的以赛亚书(14:4, 22)明显看出来，因为经上说“你必提这诗歌论巴比伦王说”，后来又说：“我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。”要知道，在圣言中，王和他的国具有相同的含义。巴比伦之所以被称为“路西弗，早晨之子”，是因为如前所述，巴比伦起初是为主、为爱之良善和信之真理而发热心的教会，尽管其牧师的这种热情里面隐藏着利用圣言的圣物统治他们能征服之人的火。这就是为何巴比伦被称为“路西弗，早晨之子”。由于同样的原因，它被称为诸王之王，一切都被交在他手中(但以理书2:37)，它也被称为雕像的金头(但以理书2:38)和地中间高大的树(但以理书4:10, 22)。

起初的巴比伦也是有鹰的翅膀，后来像人一样，又有人的心给了它的狮子(但以理书7:4)所指的，被称为列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀(以赛亚书13:19)，并被提到在认识耶和华的人当中(诗篇87:4)。由于起初的巴比伦表示这种教会，所以巴比伦王在此被称为“路西弗，早晨之子”，因那时的真理之光被称为“路西弗”，因光明或白昼的开始而被称为“早晨之子”；“早晨”是指起初的教会。但这一章描述的是在末期，就是当教会成为“淫妇巴比伦”时，这个教会的状态；当不再有任何爱之良善或任何信之真理剩下时，这就是它的状态。它的这种状态就是它的毁灭和被判下地狱的意思。圣言所说的他们的毁灭无非是指死后，那些篡夺和行使神性权柄，并为了达到这个目的而把地上的民众困在浓密的幽暗或盲目，以及偶像崇拜中的人，尤其那些把人们引离对主的敬拜之人被投入地狱。

由于这些就是这一章所描述的事，所以我要简要解释一下从中所引用的这些经文。“耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地”表示巴比伦结束之后，主将建立一个新教会。“当那日，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了”表示从属灵的囚禁和奴役中释放出来，那些在这个教会统治之下的人就处于这种属灵的囚禁和奴役。“耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒”表示他们不再通过来自良善的真理而拥有任何能力，因为他们处于来自邪恶的纯粹虚假；这就是他们在灵界的无能。“全地享平静；他们放声歌唱，连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了”表示那些处于良善和真理的知识之人将不再被他们侵扰，“地”表示将从他们那里得安息的一个新教会，“橡树”和“黎巴嫩的香柏树”表示外在意义和内在意义上的真理和良善的知识，“伐木的人不临到他们”表示不再有侵扰。“下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立”表示那些地狱里的人报复的快乐。“他们都必答话说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱”表示因想到教会变得像他们一样，同样处于邪恶之虚假而快乐。“路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱”表示讥讽，因为它变成这样，尽管它起初因处于爱之良善和信之真理而在天堂。这些话是地狱里的人说的，因为对那里的人来说，没有什么比能把任何人从天堂拉下来，用邪恶之虚假毁灭他更快乐的了。“你心里曾说，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等”也是讥讽的话，讥讽他们以统治为骄傲，他们甚至扩展到天堂，篡夺神性权柄，从而使天堂的一切和教会的一切都服从他们的意愿，以便他们可以像神一样被敬拜和崇拜；“在北方两极的聚会的山”是指升入天堂的地方，“在众星和高云之上”是指在神性真理之上，“星”是指良善和真理的知识，“高云”是指圣言的内层真理。“然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧；凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗”是指继续讥讽那些在地狱里的人，以及讥讽他们夸耀，教会从天上摔下来了，“坑的两侧”是指地狱里的地方，那里只有邪恶之虚假，“地，列国和世界”表示教会，“城邑”表示教义。“你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样”表示他们的诅咒状态，“以被杀的人为衣，就是被剑刺透的，被践踏在脚下的尸首”表示对真理的亵渎的诅咒或定罪。“你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名”表示比其余的更严重的诅咒或定罪，因为教会的一切都被灭绝了。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑”表示他们永远的毁灭。“我必将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示彻底的毁灭，因为他们不再拥有任何良善或真理。“我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她”表示通过摧毁真理而来的地狱虚假。“我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他”表示新教会不会有基于虚假反对真理和良善的任何推理。此外，本书的其它部分更详细地解释了这一章的内容(可参看AE 208b, 223b, 304d,g, 331b, 386b, 405e, 539b, 589, 594d, 608a, 659e, 687b, 697c, 724e, 727b, 730b, 741d, 768e, 811d节)。

1029e.同一先知书：

因此，巴比伦必成为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里；只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞。鸮鸟(ijim)必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。她的时间将到，她的日子必不久延。(以赛亚书13:19–22)

这一整章论述的主题是在那些属于巴比伦的人中间，教会的良善的一切和真理的一切彻底毁灭。“因此，巴比伦必成为”在字义上是指被称为巴比伦或巴别的大城，但在灵义上是指已经成为巴比伦的教会。巴比伦或巴别因这个教会起初的智慧而被称为“列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀”，如前所述；但一般来说，“巴别或巴比伦”是指一切爱之良善都被摧毁，最终被亵渎的教会，“迦勒底”是指一切信之真理都被摧毁，最终被亵渎的教会。这就是为何经上说它“像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“所多玛”也表示自我之爱对一切良善的摧毁，“蛾摩拉”表示由此而来的对一切真理的摧毁。“它必永远无人居住，世世代代无人居住”表示它的永远毁灭，“永远无人居住”与良善的毁灭有关，“世世代代无人居住”与真理的毁灭有关；因为那些摧毁良善和真理，后来又欣然接受邪恶和虚假以取代它们的人不能被改造。而那些处于邪恶和虚假，没有摧毁良善和真理的人则不然，如不知道良善和真理的外邦人。“阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里”表示教会将变成这种旷野或沙漠，“阿拉伯人”是指那些生活在旷野或沙漠中，但因没有五谷或果实而不在那里停留的人，这与当没有牧场时，牧羊人的羊群是一样的。“只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，房屋满了夜枭(Ochim)”表示属于他们的地狱的虚假和邪恶，“旷野的走兽(ziim)”表示地狱的虚假，“夜枭(Ochim)”表示地狱的邪恶，“房屋”表示那些具有这种品质之人的心智。“猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞”表示被歪曲的真理和被玷污的良善都会在那里，“猫头鹰的女儿”表示被歪曲的真理，“萨梯(或野山羊)”表示被玷污的良善，“跳舞”表示出于玷污爱之良善的污秽之爱的喜乐。“鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应”表示在他们教义中的这些玷污和歪曲。

先知书中的其它经文同样描述了巴比伦。如在耶利米书：

有剑临到巴比伦，有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕的东西为荣耀；所以猛兽(tziim)和豺(ijim)必住在那里，猫头鹰的女儿也住在其中；她必不再永远坐着，也世世代代无人居住；必无人住在那里，也无人子在其中逗留，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 37–40)

同一先知书：

你们要从巴比伦中间逃出，各人救自己的灵魂，免得你因她的罪孽被剪除。巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。巴比伦忽然倾覆，并被打碎。耶和华说， 行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地。我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角。巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:6–8, 25, 26, 37).

以赛亚书：

安然坐着的巴比伦啊，现在当听，她心中说，惟有我，除我以外再没有别人；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛。但丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。因为你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。当你心里说，惟有我，除我以外再没有人时，你的智慧和知识就迷惑了你。因此，恶事必临到你，你不知如何躲避，灾祸落在你身上，你也不能赎罪；你所不知道的毁灭必忽然临到你身上。(以赛亚书47:8–11)

因此，巴比伦的毁灭不仅在这里被描述，还在以赛亚书整个第47章，以及在耶利米书的整个第50和51章，以赛亚书(21:8, 9)和诗篇(137:1, 8, 9)中被描述。在以西结书(16:1–63; 23:1–49)，他们在埃及的淫行，后来与亚述女子，最后与巴比伦女子并迦勒底人的淫行描述了犹太人对真理的歪曲。“在埃及的淫行”表示来自属世人的对真理的歪曲，这是由谬误、表象和知识或科学导致的。他们与亚述女子的淫行表示来自理性人的对真理的歪曲，这是由基于谬误、表象和知识或科学的推理和诡辩导致的。他们与巴比伦女子并迦勒底人的淫行表示对良善的玷污和对真理的亵渎。

因此，当以色列人完全背离代表教会属灵事物的律例时(他们通过这些属灵事物与天堂交流)，他们都被交在亚述王手中；因为他们中间不再有任何代表性教会，因而不再有与天堂的交流。关于他们的罪行，以及他们被亚述王掳到他的城邑，还掳到巴比伦，可参看列王纪下(17:1–41)。同样的事发生在犹太人身上。当他们如此玷污和亵渎代表信之良善和真理的一切律例、典章和律法，以至于不再有任何良善和真理剩下时，当他们的教会因此成为巴比伦时，不仅他们的王和首领，并全体百姓，而且耶和华家中的一切财宝，以及后来它的一切金器，都被交在了巴比伦王尼布甲尼撒的手中；此外，圣殿本身也被烧毁了(对此，参看列王纪下24:1–20; 25:1–26; 以赛亚书20:17, 18; 39:6, 7; 耶利米书20:4, 5; 21:4–10; 25:1–12; 27:6–22; 28:1–16; 29:1–21; 32:1–5; 34:1–7, 18–22; 35:11; 38:17–23; 39:2–18; 41:1–12; 52:1–34)。他们的罪过是：他们使无辜的血充满了耶路撒冷(列王纪下24:4)，他们向巴力烧香，向别神浇奠祭，把可憎之物设立在耶和华的家中，在欣嫩子谷建造巴力的丘坛，把自己的儿女献给摩洛(耶利米书32:29–35)。这一切都表示对教会圣物的亵渎。这种亵渎也由“巴比伦”来表示。因此，耶利米对他们说，他们要自愿把自己交在巴比伦王手中，那些不这样把自己交出去，留在那地的人必死于剑，饥荒和瘟疫(耶利米书27:1–11)，免得表示教会的那地再遭他们亵渎，也免得巴比伦由此完全披上它的代表。

但由于主将生在这个民族，并在那时教会所在的地方和祂的圣言所在的地方显现祂自己，所以这个民族被掳七十年后，从巴比伦被带回来了，圣殿也得以重建。然而，除了像巴比伦教会一样的教会外，没有其它教会留在他们中间，这可从主自己关于这个民族所说的许多话，以及他们接受祂的方式明显看出来。因此，耶路撒冷最终被摧毁，圣殿也被大火烧毁。

总的来说，要知道，每个教会起初都像一个处女，但随着时间推移，它变成了妓女。因为随着它渐渐开始爱自我和世界，它也渐渐进入一种邪恶的生活，从而接受虚假的教义；然后，它从一个教会要么变成了巴比伦，要么变成了非利士，在那些爱自己胜过一切的人中间变成巴比伦，在那些爱世界胜过一切的人中间变成非利士。因为随着这两种爱增长，教会之人玷污和歪曲了圣言的良善和真理，圣言也从一个处女变成了一个妓女。

挪亚的后代开始建立的通天塔(对此，可参看创世记11:1–9,以及《属天的奥秘》1283–1328节对这些细节的解释)就代表并表示，若非主通过分散他们的宗教阻止这种尝试，大洪水之后的第一个教会也会变成巴比伦。从圣言如此说明“巴比伦或巴别”总体和具体表示什么之后，我们现在准备继续解释本章和下一章关于巴比伦及其毁灭的预言。

459.对此，我补充以下记事。记事一：

我曾远远看见五座讲堂，每一座都沐浴在不同颜色的光中；第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在白色的光中，第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中，第五座几乎看不见，因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上，我看到一些人骑在马背上，一些人坐在马车里，一些人步行，一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去，这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时，强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是，我迅速做好准备，加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人，和他们一起进去了。看哪！只见里面有一个大型集会，其中一部分向右移动，一部分向左移动，坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛，上面站着一位担任议会主席的人；他手里拿着一根杖，头上戴着一顶帽子，身穿一件长袍，上面染着那座讲堂的火焰色的光。

当所有人都集合起来时，他大声说：“弟兄们，今天讨论的主题是，什么是仁爱？你们都知道，仁爱在本质上是属灵的，在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的，是那些被认为有智慧的人)中，立刻有一个人起身开始发言，说：“我的观点是，仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的：“谁不知道仁爱跟随信仰，就像侍女跟随她的女主人一样？一个有信仰的人会遵守法律，因而自发地行使仁爱，以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做，同时又因此怀有救赎的想法，或说思想救赎为目的，那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗？”他看向那些坐在他旁边的人，其中有一些神职人员，他们点头表示同意。

他继续说：“但什么是自发的仁爱，不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗？因此，这道德本身是属世的，但当被信仰激发时，就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰，或说他们的道德是否是由信仰激发的，因为每个人都过着道德的生活？只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此，我认为仁爱是由信仰激发的道德；这种道德由于它里面的信仰而是得救的，而其它一切道德都不会带来救赎，因为它是追求功德的。因此，所有将仁爱和信仰混在一起的人，也就是说，所有从内在或里面把它们结合起来，而不是从外在或外面把它们联结起来的人，都失去了他们的油，或发现自己没有灯油；因为把它们混在一起并结合起来，就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐，或把看门人领进餐厅，和一位贵族一同坐席。”

接着，另一个人从右边第一张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下：没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外，虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱；主说：

祈求，就给你们。(马太福音7:7)

由于两者都被赐予，所以它们都在这虔诚中。我坚信，仁爱是由同情激发的虔诚；事实上，一切坚定的虔诚都感受到同情，因为虔诚如此打动人心，以至于他发出叹息，这不是同情是什么？这种感觉的确在我们祷告之后就消失了，但当我们再次祷告时，它仍回来；当它回来时，它就带来虔诚，因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰，丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外，还有什么呢？或说，除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外，我们还剩下什么呢？当我读圣言时，我所能看到的是，信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信仰是唯一的手段，而仁爱什么都不是，或毫无贡献。然后，我觉得自己就像在海上，在一艘漂流在两块岩石之间的船上；我担心船会被撞碎，于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚；顺便说一句，虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”

继他之后，又有一个人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是向每个人行善，无论是善人，还是恶人。我对这个观点证实如下：仁爱不就是一颗善良的心吗？一颗善心会希望所有人都好，无论是善人，还是恶人。此外，主说，我们甚至应该善待我们的仇敌。因此，如果你拒绝将仁爱给予任何人，那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白，因而像一个失去一只脚，只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗？恶人和善人都一样是人，仁爱把人看作一个人；如果他是邪恶的，那对我来说有什么不同呢？仁爱就像太阳的热，这热赋予动物生命，无论是凶猛的还是温和的，无论是狼还是羊；它使树木或植物生长，无论是好的还是坏的，或无论是有毒的还是有用的，无论是荆棘还是葡萄树。”说着，他手里拿着一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱就像这颗葡萄；如果你剥开它，里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄，里面的东西掉了出来。

他说完，另一个人从左边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务；我以这种方式证实这个观点：谁不知道仁爱始于自己？因为每个人都是自己的邻舍。因此，仁爱通过最近的关系进行，首先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚；因此，仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人，而陌生人没有得到内在的认可，因而与内在人疏远了。然而，兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起，朋友则因习惯，即第二天性联结在一起，他们以这种方式成为邻舍。此外，仁爱从里面，并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来，那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属，不是凭它们的羽毛，而是凭它们发出的声音来认识，当它们彼此靠近时，就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感，或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能；而在人里面，当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时，它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智，也就是他的灵，感知到了这一点，可以说闻到了它，或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面，引起反感的异质性，可以说不是血缘关系，因而不是仁爱。由于习惯是第二天性，也会产生同质性，所以可推知，仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口，发现自己身处异国他乡，不熟悉当地人的语言和风俗时，他会感觉自己格格不入，感受不到对当地人的爱之喜悦，或说感受不到对他们的情感。然而，他若发现他在自己的祖国，熟悉那里的语言和风俗，就会觉得很和谐，或说在自己里面，并感受到爱所产生的喜悦，这也是仁爱的喜悦。”

接着，有一个人从右边第三张长凳上起身，大声说话，说：“我的观点是，仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人。这当然是仁爱，因为神性的圣言就是如此教导的，圣言的权威是无可争议的，或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀，其中没有仁爱，只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感，只有虚假的情感，虚假的情感在地上是有影响或有效的，但在天上是没有影响或无效的。因此，匮乏和贫穷应该得到救济或缓解，因为这时，回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市，我知道谁是善良的，谁不是善良的，我发现，所有善人一看到街上有乞丐，都会停下来给他施舍；而所有恶人一看到身边有乞丐，都会走过去，仿佛对他的存在视而不见，对他的哭声充耳不闻。谁不知道，善人有仁爱，恶人没有仁爱？救济穷人，帮助有需要的人，就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源；而只给富人和富足人，就像敬拜小神，或款待精英，并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”

在他之后，有一个人从左边第三张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所，并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点：这样的慈善活动和援助具有公共的性质，其规模远大于私人慈善活动。因此，仁爱在品质上变得更加丰富，充满良善或各种各样的祝福，因为良善随着援助数量而增多，从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚，因为一个人怎样耕耘和播种，就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人，帮助有需要的人吗？一个人不是由此获得世俗的名声，或世人眼里的荣耀，又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗？这难道不会提升人心，和伴随着它的被称为仁爱的情感，直到顶峰吗？富人若不走在街上，而是乘车，就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐，并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献，或说向这样的地方捐款，就会一次惠及多人。而那些走在街上，没有这些资源的小人物会做别的事。”

听到这些话，坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音，说：“然而，不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越，胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道，每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事，或说根据自己的社会地位做出相应的贡献，无论他是国王，还是执政官，是指挥官，还是侍从。因为就本身而言，仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的，而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的；因此，卑微的人在捐出他的一枚硬币时，可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话：

耶稣看见财主把捐项投在库里；祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱，就说，我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”

有一个人紧随其后，从左边第四张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是资助教会，向牧师行善或提供福利；我对这个观点证实如下：如此行的人把他的心智专注于圣物，并出于自己心智中的圣物行事，这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗？因为主说：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

牧师作为祂的仆人，要主持敬拜。我由此得出以下结论：给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物，也优于其它东西。此外，牧师或神职人员被赋予祝福的权柄，这些礼物因这种权柄而成圣；此后，没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”

接着，有一个人从右边第四张长凳上起身，作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智，使多人成为一人，所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟，在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围，所以他们建立了共同财产制，这使他们能和谐地一起享用，同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督，在午餐和晚餐中谈论仁爱；这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代，当分裂开始出现，最后可憎的阿里乌斯派异端兴起，摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时，仁爱就衰落了，兄弟情谊也消散了。诚然，所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8)，但他们是灵里的弟兄；由于如今人们不知道人在灵里是什么样，或他的灵是何性质，所以人们称彼此为兄弟是毫无意义，或不合适的。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于对别神，而不是主神救主的信仰的兄弟情谊，都不是兄弟情谊，因为这种信仰里面没有仁爱，而仁爱构成兄弟情谊。因此，我得出的结论是：古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在不是；但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来，染红了他的脸颊；这一幕让会众大吃一惊。

最后，有一个人从左边第五张长凳上起身，请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后，他说：“我的观点是，仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我做错的事。’他们认为，这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为，或得出的结论是，这只是仁爱的画像，不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人，和那些不努力获得仁爱的人，都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中，即：‘我们饶恕那些得罪我们的人，父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡；除非这些溃疡被打开并治愈，否则病变的物质就会积聚在它们里面；这会感染邻近部位，像蛇一样四处爬行，在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此；除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去，否则它们会留下来，变得更加根深蒂固，并进行吞噬，或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改，只祈求神赦免其罪的人，就像感染传染病的城市居民，他们来到长官那里说，先生，请医治我们；长官会回答说，我怎么能治好你？去看医生，找出你所需要的药物，从药剂师那里自己拿，你就会恢复健康。所以，主会对那些祈求罪得赦免，却又不真正悔改的人说，打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：

嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶；学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)

然后，你们的罪必被除去并得赦免。”

这些话说完后，我举手请他们允许我也发表一下我的意见，虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求，在得到同意后，我作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是在一切工作和职责中，出于对公义的爱而以公平行事，这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切，都是仁爱的显著例子；但正如本次议会的主席在开始时所说的，仁爱在其起源上是属灵的，在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的，那么在天使看来，它就像钻石一样透明；但如果它内在或里面不是属灵的，因而是纯属世的，那么在天使看来，它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。

“我不能说，你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发，或以属灵的仁爱为动机；但我可以在这里说明，这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物，这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式，必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的，那么它们就是属灵的；也就是说，在行使仁爱中，人要清楚看到他是否出于公义行事，并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶，也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如，人若给穷困的强盗提供钱财去买剑，就是在通过善行而作恶；尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样，如果一个人从监狱里救出一个强盗，并给他指明通往森林的路，对自己说，他抢劫不是我的错；我救了那个人，那么他就是在作恶。再举一例，如果一个人养活懒汉，不让他被强制去工作，对他说，请到我家里的一个房间来，躺在床上，为什么要让自己疲劳呢？那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者，如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上，他们在位子上有权制造很多麻烦，那么他就是在作恶。谁看不出，这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的？

“另一方面，一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如，如果一个法官宣告作恶的人无罪，因为他痛哭流涕，说了虔诚的话，并恳求法官赦免他，理由是，他是他的邻舍，那么这个法官就违反了仁爱。而事实上，当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时，他就是在履行仁爱的作为或行为；因为通过这种方式，他防止了这个人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会是更高层级的邻舍；因此，他也防止了可耻的误判，或说不公正判决的丑闻。谁不知道，主人纠正仆人的不当行为，父母纠正孩子的不当行为，都是为了他们好？这同样适用于那些在地狱里的人，他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里，当他们作恶时，就会受到惩罚，主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身，凡祂所做的，都是出于公平本身而做的。

“由此清楚看出，如刚才所说的，为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的，这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主；因为祂说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

还说：

祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)

对公义与公平的一切爱，都只来自天堂的神，即公义本身，并不来自其它源头，人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。

“由此可以得出以下结论，左右两边的发言者关于仁爱所说的一切，即：仁爱是由信仰激发的道德；仁爱是由同情激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务；仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人；仁爱就是建造和捐赠医院；仁爱就是捐助教会，向牧师行善或提供福利；仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊；仁爱就是原谅每个人的过犯；当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时，它们就是仁爱的杰出范例。否则，它们就不是仁爱，只是像与源头分离的溪流，或像从树上折断的树枝；因为真正的仁爱就是相信主，在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此，从主那里热爱公义，并以公平来施行公义的人，就是仁爱的形像和样式。”

当我如此表达我的观点时，有一种沉默，就是那些出于内在人，但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里又回到了物质身体；属世人因穿着一个物质身体，所以对任何属灵人，即灵人或天使来说都是不可见的，属世人也看不见他们。