1028.“因为这雹灾极大”表示对真正真理的彻底摧毁。这从“雹灾”的含义清楚可知，“雹灾”是指对圣言的歪曲，如前所述。因此，“这雹灾极大”表示更严重的歪曲，这种歪曲就是，圣言被歪曲，甚至到了摧毁一切真正真理的程度。至于圣言如何被歪曲，甚至了摧毁真正真理的程度，天堂由此向人关闭，可参看前文(AE 719, 778, 888, 914, 916, 950节)。

(关于总体上的诫命续)

有人说，人若在十诫的一条诫命上犯了罪，也在其余的诫命上犯了罪；因此，人若在一条诫命上有罪，就在所有诫命上都有罪。不过，要解释一下这个说法如何与真理和谐一致。当一个人因确信某条诫命不是罪而违反这条诫命，从而在不畏惧神的情况下犯了这条诫命时，他就弃绝了对神的敬畏，因为他不害怕违反其余的诫命，尽管他可能在行为上没有如此行。

例如，当一个人不认为本质上为偷盗的欺诈和非法所得是罪时，他也不认为与别人的妻子通奸，恨一个人，甚至要谋杀他，说关于他的谎言，贪恋他的房屋和属于他的其它东西是罪。因为当他在任何一条诫命上从心里弃绝对神的敬畏时，就会否认任何事是罪；因此，他与那些以同样的方式违反其它诫命的人有联络。他就像在盗贼地狱里的一个地狱灵；他虽然不是一个通奸者、杀人犯或假证人，却仍与这些人有联络，可能会被他们说服相信这些事不是恶，还可能会被引导犯它们。因为人若因违反一条诫命而变成地狱灵，就不再相信做任何反对神或邻舍的事是罪。

但对那些放弃一条诫命所禁止的邪恶，避开，然后远离它如同反对神的罪之人来说，情况恰恰相反。这些人敬畏神，故与天堂天使交流，并被主引导放弃其它诫命所禁止的邪恶，避开它们，最终如罪一样远离它们。若碰巧在这些诫命上犯了罪，他们仍会悔改，由此逐渐从中退出。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。