史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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956.“于是没有人能进入殿内”表示它在理解面前处于模糊之中，或说就对它的理解而言，它处于模糊之中。这从“殿”的含义清楚可知，“殿”是指圣言(可参看前文)；因此，“由于烟而不能进入殿内”表示就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。圣言之所以处于模糊之中，以至于不被理解，是因为在教会结束时，没有真理；因此，圣言的一切都被歪曲了。所以在真正的真理被发现之前，圣言在理解面前处于模糊之中。
(关于第一诫续)
由于人凭出于天堂的普遍流注在灵里看到，神是一个人，所以可知，那些属于圣言所在的教会之人若避开并远离如罪的邪恶，就会从那时他们所处的天堂之光中看到主人身中的神性和祂里面的三位一体，看到祂自己就是天地之神。但那些因来自自我的聪明而在自己里面摧毁了神是一个人的观念之人则看不到这一点；他们从他们所思想的三位一体中也看不到神是一；他们只是口头上称祂为一。
然而，那些没有从邪恶中洁净，因而不在天堂之光中的人不能在灵里看到，主是天地之神；某个其他人取代主而被承认。他们当中的一些人视他们所相信的某个人为父神；一些人视他们所呼求的某个人为神，因为他极其强大；一些人看到他们所惧怕的某个魔鬼，因为他能降灾给他们；一些人如世人一样看到自然；一些人根本看不到任何神。
之所以说“在他们灵里”，是因为他们死后成为灵时，就是这样；因此，那时，在世上隐藏在他们灵里的东西就变得显而易见了。但所有在天堂里的人都只承认主，因为整个天堂来自从祂发出的神性，并与作为人的祂有关；因此，没有人能进入天堂，除非他在主里面，因为当他进入天堂时，就进入主里面。其他人即便进入，也会在心智上变得无能为力，并向后摔倒。
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