史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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95.启2:l.“你要写信给以弗所教会的天使”表示为给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人的纪念。这从“写”的含义清楚可知，“写”是指为了纪念(对此，参看《属天的奥秘》，8620节)。它之所以是给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为“以弗所教会的天使”就表示这些人。所表示的是这些人，这一点从写给该教会天使的信明显看出来。仅从写给每个教会的信的内义就能知道每个教会的天使表示什么。之所以说从“从内义”，是因为启示录中的一切都是预言，预言只能通过内义来解释。读先知书的人谁看不出其中隐藏着比明显的字义更深的奥秘？由于纯属世人无法看到这些奥秘，所以那些视圣言为神圣的人就忽略了那些他们不理解的东西，承认其中隐藏着他们所不知的意义或奥秘，一些人称之为神秘。有些人知道，这就是圣言的属灵一面，因为他们认为圣言在其核心处是属灵的；原因在于，圣言是神性。然而，迄今为止，人们还不知道这是圣言的灵义，天使以灵义来理解圣言，并且天堂通过灵义而与教会之人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。“以弗所教会的天使”表示那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为真理和良善的知识或认知是指教会的教义，这些教义只能从圣言获得。至于经上为何说“写信给教会的天使”，而不是给教会，可参看前文(AE 92节)。
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