史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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935.“拿着神的竖琴”表示出于属灵情感对主的荣耀。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指称谢和荣耀(参看AE 323, 856节)。因此，“神的竖琴”表示出于属灵情感对主的称谢和荣耀。这就是“神的竖琴”的含义，因为属灵情感，就是对真理的情感，由弦乐器来表达；而属天情感，就是对良善的情感，由管乐器来表达(参看AE 323a, 326a节)。
(续)
前面论述的主题是，为叫作为可以成为良善，有两件事是必要的，即：要承认主的神性，要避开十诫所禁止的如罪的邪恶。十诫所列举的邪恶包括了所有可能存在的邪恶；因此，十诫被称为十条诫，因为“十”表示所有或一切。
第一诫，即“不可拜别神”，要求一个人不可爱自我和世界；凡爱自我和世界胜过一切的人都拜别神；因为每个人的神就是他爱之胜过一切的，或说人所最爱的，就是他的神。
第二诫，即“不可亵渎神的名”，要求一个人不可蔑视圣言和取自圣言的教义，因而不可蔑视教会，不可出于仇恨弃绝它们，因为这些是神的“名”。
第五诫，即“不可偷盗”，要求一个人要避开欺诈和非法所得，因为这些也是偷盗。
第六诫，即“不要通奸”，具体要求一个人不可以通奸为快乐，不可视婚姻为不快乐的；尤其不可对那些属于婚姻的事物怀有污秽的想法，因为这些也是通奸。
第七诫，即“不可杀人”，要求一个人不可恨邻舍，不可爱报复；因为仇恨和报复发出谋杀。
第八诫，即“不可作假见证”，要求一个人不可说谎和亵渎；因为谎言和亵渎就是假见证。
第九诫，即“不可贪恋邻舍的房屋”，要求一个人不可违背他人的意愿想要占有他们的财产，或将财产转移到自己这里。
第十诫，即“不可贪恋邻舍的妻子和仆人”等等，要求一个人不可以渴望统治其他人，使他们臣服于自己；因为那里所列举的事物是指人自己的东西。
谁都能看出，这八条诫命包含必须避开的邪恶，却不包含必须实行的良善。
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