史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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924.“远有一千六百斯他丢”表示整体上或整个范围内的邪恶。这从“斯他丢”和“一千六百”的含义清楚可知：“斯他丢”是指一系列的产生，因为“斯他丢”，与“英里”和总体上的路一样，表示一系列发展，是按着出于情感的思维。“一千六百”是指整体上或整个范围内的良善，在反面意义上，如此处，是指整体上或整个范围内的邪恶。因为数字“1600”与16所表相同，数字16则与4和2所表相同。所有这些数字都论及良善，在反面意义上论及邪恶。因为较大的复合数字与相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义；如“12000”与“12”所表相同，“12”与彼此相乘的“3和4”所表相同(参看AE 430a, 851节)。在圣言中，“3”论及真理，“2”和“4”论及良善；在反面意义上，“3”论及虚假，“2”和“4”论及邪恶(也可参看AE 532节)。这清楚表明，“一千六百斯他丢”表示在一个连续系列中的邪恶的产生，因而表示整体上或整个范围内的邪恶。许多例子可以说明，“龙”和“龙的兽”所指的这两个摧毁教会者，正在产生，并已经产生了在一个连续系列中的邪恶，又藉着这些邪恶产生整体上或整个范围内的邪恶。不过，在解释第12和13章时，我们已经说明龙的兽是如何摧毁教会的；等到下面解释第17和18章时，我们将说明巴比伦是如何摧毁教会的。
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