史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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904.启14:14.“我又观看”表示关于善人与恶人分离的预言。这从“观看”的含义清楚可知，“观看”涉及后来所看到的事物，这些就是后来被描述，或接下来的事物。由于这些在灵义上涉及善人与恶人的第一次或总体分离，所以此处“我观看”表示关于这次分离的预言。要知道，本章接下来的经文预言了总体上的分离，接下来的几章则预言了具体或细节的分离，由“七位天使拿着盛神烈怒的七瓶”来描述。根据神序，善人与恶人的分离就应如此来描述；这神序是，总体之物应先于具体和最具体或细节事物被描述。根据神序，总体之物在先，是为了细节可以植入它们，并被适当安排，变得同质化，并照着密切关系而联结在一起。关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书所说的，即：总体事物在先，具体事物植入总体事物，最具体的事物或细节植入具体事物(AC 920, 4325, 4329, 4345, 5208, 6089节)。对正在重生的人来说，总体事物在先，具体事物和最具体的事物或细节按顺序随之而来(AC 3057, 4345, 4383, 6089节)。然后，在他里面，一切事物都服从总体，由此建立联系(AC 5339节)。总体可能充满无数事物(AC 7131节)。人总体上是怎样，在每个细节上就怎样(AC 917, 1040, 1316节)。总体上掌权之物在一切和每个事物中(AC 6159, 7648, 8067, 8853–8857, 8865节)。引证这一切是为了让人们知道，为何此处首先阐述总体和普遍事物，然后阐述具体和细节，或说具体和最具体的事物。
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