史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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90.这从“七星”、“天使”和“七个教会”的含义清楚可知：“七星”是指来自主的一切良善和真理(参看AE 72节)；“天使”是指在众天堂，那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人，对此，下文会详述；“七个教会”是指所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因而是指所有属于教会的人(参看AE 20节)。将这些考虑综合起来作为一个结论可知，“那七星就是七个教会的天使”表示所有接受来自主的良善和真理的人。“天使”在此表示那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人，是因为整个天堂分为各个社群，这些社群照着对良善和真理的情感而排列，无论总体还是细节。这些社群对应于世上那些处于相似的对良善和真理的情感之人。所有这些社群都被称为“天使”，每个社群都被称为一位“天使”；当从远处观看时，并且当如此呈现以至于看似一个人时，一个社群看上去就如同一位天使(参看《天堂与地狱》，62, 68–72节)。
此外，天堂与教会，或天堂天使与教会之人有一个完整的对应；通过这种对应关系，天堂与教会合而为一。由此清楚可知，此处“七个教会的天使”，以及下一章每个教会的“天使”表示什么，那里说写给“以弗所教会的天使”、“士每拿教会的天使”、“别迦摩教会的天使”、“推雅推喇教会的天使”、“撒狄教会的天使”、“非拉铁非教会的天使”和“老底嘉教会的天使”。很明显，这不是在吩咐写给天使，而是写给教会，因而写给那些处于来自主的这种良善和真理，并以每个教会来描述的人(关于他们，我们将在下文予以论述)。在圣言中，“天使”(或使者)只表示来自主、与天使和世人同在的良善和真理，这一点将在下文得到充分说明；同时读者可参看《天堂与地狱》关于天堂和天使社群的说明，因为没有来自这个源头的关于这些事物的知识，下文论到天使的话很少被理解；事实上，理解力若要被光照，知识必须在先。
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